周易全文--易经全文原文
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- 2020-07-26 02:51:12
周易全文--易经全文全文《需》
《周易》全篇 : ---传统式上周易即指周易八卦 , 故此篇即《易经》全篇
上经
01.乾（卦一）ⅰⅰ（乾下乾上）《乾》 : 元 , 亨 , 利 , 贞。初九 : 潜龙 , 勿用。
九二 : 见龙在田 , 利见大人。九三 : 谦谦君子终日乾乾 , 夕惕若厉 , 无咎。九四 : 或跃在渊 , 无咎。九五 : 飞龙在天 , 利见大人。
上九 : 亢龙 , 有悔。用九 : 见群龙无首 , 吉。
《彖》曰 : 大哉乾元 , 万物资供应始 , 乃统天。雲行雨施 , 品货运物流形。大明朝终始 , 六位时成。时乘六龙以御天。乾道转变 , 各正生命。保合金刚级 , 乃利贞。首出庶物 , iwc万国咸宁市。
《象》曰 : 天行健 , 谦谦君子以自立自强。“潜龙勿用” , 阳在下也。“见龙在田” , 德施普也。“终日乾乾” , 不断道也。“或跃在渊” , 进无咎也。“飞龙在天” , 大人工合成也。“亢龙有悔” , 盈不能久也。“用九” , 天德不能为先也。
《文言》曰 : “元”者 , 善之长也；“亨”者 , 嘉之会也；“利”者 , 义之和 也；“贞”者 , 事之干也。谦谦君子体仁 , 得以长人；嘉会 , 得以合礼；利物 , 得以和 义；贞固 , 得以做事。君子行此四德者 , 谓之“乾 : 元、亨、利、贞。”
初九曰“潜龙勿用” , 什么叫也 ?子曰 : “龙 , 德而隐者也。不易乎世 , 不了乎名 , 遯世无闷 , 看不到是而无闷。乐则行之 , 忧则违之 , 确乎其不能拔 , 潜龙也。”
九二曰“见龙在田 , 利见大人” , 什么叫也 ?子曰 : “龙 , 德而正中间者也。庸言之信 , 庸行之谨 , 闲邪存其诚 , 善世而不伐 , 德博而化。《易》曰 : ‘见龙在田 , 利见大人’ , 君德也。”
九三曰“谦谦君子终日乾乾 , 夕惕若厉 , 无咎” , 什么叫也 ?子曰 : “谦谦君子进德修业。忠信由此 进德也。修辞立其诚 , 由此 居业也。知至至之 , 可与几也。知终终之 , 可与存义也。是故宅上台而不骄 , 在上下位而不忧 , 故乾乾因那时候而惕 , 虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊 , 无咎” , 什么叫也 ?子曰 : “左右诸行无常 , 非为邪也。胜败无痕 , 非离群也。谦谦君子进德修业 , 欲立即也 , 故无咎。”
九五曰“飞龙在天 , 利见大人” , 什么叫也 ?子曰 : “同声相应 , 同气相求。流水湿 , 火就燥 , 雲从龙 , 风从虎 , 圣贤作而天地万物睹。本乎天者亲上 , 本乎地者亲下 , 则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔” , 什么叫也 ?子曰 : “贵而无位 , 高而无民 , 贤人在上下位而无辅 , 是以动而有悔也。”
“潜龙勿用” , 下也。“见龙在田” , 时舍也。“终日乾乾” , 做事也。“或跃在渊” , 自试也。“飞龙在天” , 上治也。“亢龙有悔” , 穷之伤也。乾元“用九” , 天地治也。
“潜龙勿用” , 气血潜伏。“见龙在田” , 天地文明行为。“终日乾乾” , 与时偕行。“或跃在渊” , 乾道乃革。“飞龙在天” , 乃位乎天德。“亢龙有悔” , 与时偕极。乾元“用九” , 乃今天则。
《乾》“元”者 , 始而亨者也。“利贞”者 , 性格也。乾始能以美利利天地 , 不语所利 , 大矣哉！大哉乾乎！阳刚盛德 , 纯碎精也。六爻充分发挥 , 旁通阀情也。“时乘六龙” , 以“御天”也。“雲行雨施” , 天地平也。谦谦君子以成德为行 , 日由此可见之旅也。“潜”之为言也 , 隐而末见 , 行而未果 , 是以谦谦君子“弗用”也。
谦谦君子学以聚之 , 问以辩之 , 宽以居之 , 仁以行之。《易》曰 : “见龙在田 , 利见大人” , 君德也。
九三重刚而没中 , 上没有天 , 下没有田 , 故乾乾因那时候而惕 , 虽危无咎矣。
九四重刚而没中 , 上没有天 , 下没有田 , 中没有人 , 故“或”之。“或”之者 , 疑之也 , 故“无咎”。
夫“成年人”者 , 与天地合其德 , 与太阳太阴合其明 , 与四时合其序 , 与神鬼合其凶吉 , 先天而天弗违 , 後天而奉天时。天且弗违 , 而况于人乎 ?况于神鬼乎 ?
“亢”之为言也 , 知从而不知道退 , 知存而不知道亡 , 知得而不知道丧。其唯圣贤乎！知进退存亡而无失其正者 , 其唯圣贤乎！
02.坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）
《坤》 : 元亨。利牝马之贞。谦谦君子有攸往 , 先迷 , 後获得者 , 利。西北得朋 , 东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰 : 至哉坤元 , 万物资供应生 , 乃顺承天。坤厚载货 , 德合无疆。含弘光大 , 品物咸亨。牝马地类 , 行地无疆 , 顺滑利贞。谦谦君子攸行 , 先迷途道 , 後顺得常。西北得朋 , 乃与类行。东北丧朋 , 乃终有庆。安贞之吉 , 应地无疆。
《象》曰 : 地势坤。谦谦君子以天道酬勤。初六 : 履霜 , 坚冰至。《象》曰 : “履霜坚冰” , 阴始凝也 , 驯致其道 , 至坚冰也。六二 , 直、方、大 , 不习 , 无不好。
《象》曰 : 六二之动 , 直以方也。“不习无不好” , 地条光也。六三 , 含章 , 可贞 , 或从王事 , 无成有终。《象》曰“含章可贞” , 以时发也。“或从王事” , 知光大银行也。
六四 , 括囊 , 无咎无誉。《象》曰 : “括囊无咎” , 慎不害也。六五 , 黄裳 , 元吉。《象》曰 : “黄裳元吉” , 文在中也。
上六 , 龙战于野 , 其血玄黄。《象》曰 : “龙战于野” , 其道穷也。用六 , 利永贞。《象》曰 : 用六“永贞” , 以大终也。
《文言》曰 : 坤至柔而动也刚 , 至静而德方 , 後获得者而有常 , 含天地万物而化光。坤道其顺乎 , 承天而经行。积善之家必有馀庆 , 积不当世家必有馀殃。臣弑其君 , 子弑父亲 , 非一朝一夕之故 , 其所由往者渐矣 , 由辩之不早辩也。《易》曰 : “履霜 , 坚冰至” , 盖言顺也。
“直”其正也 , “方”其义也。谦谦君子敬以直内 , 义以方外 , 敬义立而德不孤。“直、方、大 , 不习无不好” , 则不疑其所行也。
阴虽有美 , “含”以正从王事 , 弗敢成也。正宗也 , 妻道也 , 臣道也 , 正宗无成而代有终也。
乾坤转变 , 蔓草蕃。乾坤闭 , 贤人隐。《易》曰 : “括囊 , 无咎无誉” , 盖言谨也。
谦谦君子黄中通快递理 , 正稳居体 , 美在这其中而畅于四支 , 发于工作 , 美之者也。
阴疑于阳必战 , 为其嫌于无阳也 , 故名“龙”焉。犹未离其类也 , 故名“血”焉。夫玄黄者 , 乾坤之杂也 , 天玄而生地黄。03．屯（卦三）
ⅴⅲ（震下坎上）《屯》 : 元亨 , 利贞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰 : 屯 , 刚柔相济始交而难生。动乎险中 , 巨亨贞。暴风雨之动满盈 , 天造草昧。宜建侯而不宁。《象》曰 : 雲雷 , 屯。君子以经纶。初九 , 磐桓 , 利居贞。利建侯。
《象》曰 : 虽磐桓 , 志行正也。以贵下流 , 大得民也。
六二 , 屯如如 , 乘马班如。匪寇 , 婚媾。女人贞不字 , 十年乃字。《象》曰 : 六二之难 , 乘刚也。十年乃字 , 异常也。六三 , 即鹿无虞 , 惟入于林间 , 谦谦君子几比不上舍 , 往吝。
《象》曰 : “即鹿无虞” , 以从禽也。谦谦君子舍之 , 往吝穷也。六四 , 乘马班如 , 求婚媾。往吉 , 无不好。《象》曰 : 求而往 , 明也。九五 , 屯其膏 , 小 , 贞吉；大 , 贞凶。
《象》曰 : “屯其膏” , 施未光也。上六 , 乘马班如 , 沥血涟如。
《象》曰 : “沥血涟如” , 何能长也。
04.蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）
《蒙》 : 亨。匪我求童蒙 , 童蒙求我。初筮告 , 再三渎 , 渎则不告。利贞。
《彖》曰 : 蒙 , 山脚有险 , 险而止 , 蒙。“蒙亨” , 以亨行 , 时中也。“匪我求童蒙 , 童蒙求我” , 志应也。“初筮告” , 以刚中也。“再三渎 , 渎则不告” , 渎蒙也。蒙以养正 , 圣功也。
《象》曰 : 山脚出泉 , 蒙。谦谦君子以果行育德。初六 , 发蒙 , 运用刑人 , 用说束缚 , 过去吝。《象》曰 : “运用刑人” , 以正法也。九二 , 包蒙 , 吉。纳妇 , 吉。子克家。
《象》曰 : “子克家” , 刚柔相济节也。六三 , 勿用取女 , 见金夫 , 不有躬。无攸利。《象》曰 : “勿用取女” , 行不如意也。六四 , 困蒙 , 吝。
《象》曰 : “困蒙之吝” , 独远实也。六五 , 童蒙 , 吉。《象》曰 : “童蒙”之“吉” , 顺以巽也。上九 , 击蒙 , 不好为寇 , 利御寇。
《象》曰 : “利”用“御寇” , 左右顺也。
05.需（卦五）ⅴⅰ（乾下坎上）《需》 : 有孚 , 光亨。贞吉 , 利涉大川。
《彖》曰 : “需” , 须也。险在前也 , 阳刚而不陷 , 其义不困穷矣。“需 , 有孚 , 光亨 , 贞吉” , 位乎天位 , 以正中间也。“利涉大川” , 往有功功率也。
《象》曰 : 雲上于天 , 需。谦谦君子以饮食搭配宴乐。初九 , 需于郊 , 运用恒 , 无咎。
《象》曰 : “需于郊” , 不不知道怎么办行也。“运用恒无咎” , 未紊乱也。九二 , 需于沙 , 小有言 , 终吉。《象》曰 : “需于沙” , 衍在中也。虽小有言 , 以终吉也。
九三 , 需于泥 , 致寇至。《象》曰 : “需于泥” , 灾出外也。自身致寇 , 敬慎无败也。六四 , 需于血 , 源于穴。《象》曰 : “需于血 , ”顺以听也。
九五 , 需于酒食 , 贞吉。《象》曰 : “酒食贞吉” , 以盛德也。上六 , 入于穴 , 有闯入者三人来 , 敬之终吉。
《象》曰 : “闯入者来 , 敬之终吉” , 虽不善位 , 未大失也。
06.讼（卦六）ⅰⅴ（坎下乾上）《讼》 : 有孚窒惕 , 中吉 , 终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰 : 讼 , 上刚下险 , 险而健 , 讼。“讼有孚窒惕 , 中吉” , 刚到而得中也。“终凶” , 讼不能成也。“利见大人” , 尚盛德也。“不利涉大川” , 入于渊也。
《象》曰 : 天与水违行 , 讼。谦谦君子以做事谋始。初六 , 不永所事 , 小有言 , 终吉。
《象》曰 : “不永所事” , 讼不能长也。虽“小有言” , 其辩明也。九二 , 不能讼 , 归而逋。其邑人三百户 , 无眚。《象》曰 : “不能讼” , 归逋窜也。自下讼上 , 患至掇也。
六三 , 食旧德 , 贞厉 , 终吉。或从王事 , 无成。《象》曰 : 食旧德 , 从上吉也。九四 , 不能讼 , 复既命渝。安贞 吉。《象》曰 : 复即命渝 , 安贞无失也。
九五 : 讼 , 元吉。《象》曰 : “讼 , 元吉”以盛德也。上九 : 或锡之鞶带 , 终朝三褫之。
《象》曰 : 以讼受服 , 亦不够敬也。
07.师（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《师》 : 贞老父吉 , 无咎。
《彖》曰 : 师 , 众也。贞 , 正也。能以众正 , 能王矣。刚中而应 , 行险而顺 , 为此毒天地 , 而民从之 , 吉又何咎矣。《象》曰 : 地中有冰 , 师。谦谦君子以容民畜众。
初六 , 师出以律 , 否臧凶。《象》曰 : “师出以律 , ”失律凶也。九二 , 在师中吉 , 无咎 , 王三锡命。
《象》曰 : “在师中吉” , 承天宠也。“王三锡命” , 怀万邦也。六三 , 师或舆尸 , 凶。《象》曰 : “师或舆尸” , 大无功功率也。六四 , 师左次 , 无咎。
《象》曰 : “左次无咎” , 未紊乱也。六五 , 田有禽。利执言 , 无咎。大儿子帅师 , 徒弟舆尸 , 贞凶。
《象》曰 : “大儿子帅师” , 以中国银行也。“徒弟舆尸” , 使不善也。上六 , 大君有命 , 开国承家 , 奸险小人勿用。
《象》曰 : “大君有命” , 以正功也。“奸险小人勿用” , 必乱邦也。
08.比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》 : 吉。原筮 , 元 , 永贞 , 无咎。不安宁方来 , 後夫凶。
《彖》曰 : 比 , 吉也；比 , 辅也 , 下听从也。“原筮 , 元永贞 , 无咎” , 以刚中也。“不安宁方来” , 左右应也。“後夫凶” , 其道穷也。《象》曰 : 地面上有冰 , 比。先王以建iwc万国 , 亲诸侯国。
初六 , 有孚比之 , 无咎。有孚盈缶 , 终来有它 , 吉。《象》曰 : 比之初六 , 有它吉也。六二 , 比之自内 , 贞吉。《象》曰 : “比之自内” , 不自失也。
六三 , 比之匪人。《象》曰 : 比之匪人” , 不亦伤乎 ?六四 , 外比之 , 贞吉。《象》曰 : 外比于贤 , 以从上也。
九五 , 显比 , 王用三驱 , 失前禽 , 邑人不诫 , 吉。
《象》曰 : “显比”之吉 , 位正中间也。舍逆取顺 , 失前禽也。邑人不诫 , 上使中也。上六 , 比之无首 , 凶。
《象》曰 : “比之无首” , 没有终也。
09.小畜（卦九）ⅳⅰ（乾下巽上）《小畜》 : 亨。密雲不雨。自身西郊。
《彖》曰 : “小畜” , 柔得位而左右应之 , 曰小畜。健而巽 , 刚中而志行 , 乃亨。“密雲不雨” , 尚往也。“自身西郊” , 施未行也。《象》曰 : 流行天空 , “小畜”。谦谦君子以懿文德。
初九 , “复自道 , 何等咎 ?吉。《象》曰 : “复自道” , 其义“吉”也。九二 , 牵复 , 吉。《象》曰 : 牵复先在 , 亦不自失也。
九三 , 舆说辐。夫妻反目。《象》曰 : “夫妻反目” , 不能正妻也。六四 , 有孚 , 血去、惕出 , 无咎。《象》曰 : “有孚惕出” , 上合组织志也。
九五 , 有孚挛如 , 富以其邻。《象》曰 : “有孚挛如” , 不独富也。上九 , 既雨既处 , 尚德机构载。妇贞厉。月几望 , 谦谦君子征凶。
《象》曰 : “既雨既处” , 德积载也。“谦谦君子征凶” , 有一定的疑也。
10.履（卦十）ⅰⅷ（兑下乾上）《履》 : 履虎尾 , 不咥人。亨。
《彖》曰 : “履” , 柔履刚也。说而应乎乾 , 是以“履虎尾 , 不咥人”。亨 , 刚盛德 , 履皇位而不疚 , 光辉也。《象》曰 : 上天地泽 , “履”。谦谦君子以辨左右 , 定民志。
初九 , 素履往 , 无咎。《象》曰 : “素履之往” , 独走愿也。九二 , 履道坦坦 , 幽人贞吉。《象》曰 : “幽人贞吉” , 中不自乱也。
六三 , 眇能视 , 跛能履 , 履虎尾 , 咥人 , 凶。武人位于大君。
《象》曰 : “眇能视” , 不能有明也。“跛能履” , 不能与行也。“咥人之凶” , 位不善也。“武人位于大君” , 王伟也。九四 , 履虎尾 , 愬 , 终吉。
《象》曰 : “愬终吉”。志行也。九五 , 履 , 贞厉。《象》曰 : “履贞厉” , 位正当性也。上九 , 视履考祥 , 其旋元吉。
《象》曰 : 元吉在上 , 有很大的庆也。
11.泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》 : 小往大来 , 吉 , 亨。
《彖》曰 : “泰 , 小往大来。吉 , 亨。”则是乾坤交而天地万物通也 , 左右交并且志同也。内阳而私处 , 内健到外顺 , 内谦谦君子到外奸险小人 , 谦谦君子道人 , 奸险小人道消也。
《象》曰 : 乾坤交 , 泰。後以财成天地之道 , 辅相乾坤之宜 , 以上下民。初九 , 拔茅茹 , 因其汇。征吉。《象》曰 : “拔茅征吉” , 意在外也。九二 , 包荒 , 用冯河 , 不遐遗。朋亡 , 得尚于中国银行。
《象》曰 : “包荒 , 得尚于中国银行” , 以光大银行也。九三 , 无平不陂 , 无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚 , 于食有福气。《象》曰 : “无往不复” , 乾坤际也。
六四 , 翩翩飞舞 , 没有钱因其邻 , 不戒以孚。
《象》曰 : “翩翩飞舞 , 没有钱” , 皆歪曲事实也。“不戒以孚” , 管理中心愿也。六五 , 帝乙归妹 , 以祉元吉。《象》曰 : “以祉元吉” , 中以行愿也。上六 , 城复于隍 , 勿用师 , 自邑告命。贞吝。
《象》曰 : “城复于隍” , 其命乱也。
12.否（卦十二）ⅰⅱ（坤下乾上）《否》 : 否之匪人 , 不好谦谦君子贞 , 大往小来。
《彖》曰 : “否之匪人 , 不好谦谦君子贞 , 大往小来。”则是乾坤不缴而天地万物堵塞也 , 左右不缴而天下无邦也；内阴到外阳 , 内柔到外刚 , 内奸险小人到外谦谦君子 , 奸险小人道人 , 君子道消也。
《象》曰 : 乾坤不交 , “否”。谦谦君子以俭德辟难 , 不能荣以禄。初六 , 拔茅茹以其汇。贞吉 , 亨。《象》曰 : “拔茅贞吉” , 意在君也。六二 , 包承 , 奸险小人吉 , 成年人否。亨。
《象》曰 : “成年人否亨” , 不随便群也。六三 , 包羞。《象》曰 : “包羞” , 位不善也。九四 , 有命 , 无咎 , 畴离祉。
《象》曰 : “有命无咎” , 志行也。九五 , 休否 , 成年人吉。其亡其亡 , 系于苞桑。《象》曰 : 成年人之吉 , 位正当性也。上九 , 倾否 , 先否後喜。
《象》曰 : 否终则倾 , 何能长也。
13.周边（卦十三）ⅰⅵ（离下乾上）《同人》 : 同人于野 , 亨。利涉大川。利谦谦君子贞。
《彖》曰 : “周边” , 柔得位得中 , 而应乎乾 , 曰周边。周边曰 : “同人于野 , 亨。利涉大川” , 乾行也。文明行为以健 , 盛德而应 , 谦谦君子正也。唯谦谦君子为能通天下之志。
《象》曰 : 天与火 , 周边。谦谦君子以类族辨物。初九 , 周边于门 , 无咎。《象》曰 : “外出周边” , 又谁咎也。六二 , 周边于宗 , 吝。
《象》曰 : “周边于宗” , 吝道也。九三 , 伏戎于莽 , 升其高陵 , 三岁不兴。《象》曰 : “伏戎于莽” , 敌刚也。“三岁不兴” , 安行也。九四 , 乘其墉 , 弗克攻 , 吉
《象》曰 : “乘其墉” , 义弗克也。其“吉” , 则困而反则也。九五 , 周边先号咷而後笑 , 高手 克 , 相逢。《象》曰 : 周边之先 , 以中直也。高手 相逢 , 言相冲也。
上九 , 周边于郊 , 无怨无悔。
《象》曰 : “周边于郊” , 志未得也。
14.有很大的（卦十四）ⅵⅰ（乾下离上）《大有》 : 元亨。
《彖》曰 : “有很大的” , 柔得尊位大中型 , 而左右应之 , 曰“有很大的”。其德阳刚而文明行为 , 应乎天而经行 , 是以元亨。《象》曰 : 火在天空 , “有很大的”。谦谦君子以遏恶扬善 , 乾源休命。
初九 , 无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰 : 有很大的初九 , 无交害也。九二 , 大车以载 , 有攸往 , 无咎。《象》曰 : “大车以载” , 积中无败也。
九三 , 公共亨于君王 , 奸险小人弗克。《象》曰 : 公共亨于君王 , 奸险小人害也。九四 , 匪其彭 , 无咎。《象》曰 : “匪其彭 , 无咎。”明辨是非晢也。
六五 , 厥孚交如威如 , 吉。
《象》曰 : “厥孚交如” , 信以发志也。“威如之吉” , 易而无备也。上九 , 自天祐之 , 吉 , 无不好。
《象》曰 : 有很大的上吉 , 自天祐也。
15.谦（卦十五）ⅱⅶ（艮下坤上）《谦》 : 亨。谦谦君子有终。
《彖》曰 : 谦 , 亨。三千大道下济而光辉 , 正宗卑而上涨。三千大道亏盈而益谦 , 正宗变盈而流谦 , 神鬼害盈而福谦 , 人道主义恶盈而好谦。谦 , 尊而光 , 卑而不能逾 , 谦谦君子之终也。
《象》曰 : 地中有山 , 谦。谦谦君子以裒多益寡 , 称物平施。初六 , 温润如玉 , 用涉云峰 , 吉。《象》曰 : “温润如玉” , 卑以自牧也。六二 , 鸣谦 , 贞吉。
《象》曰 : “鸣谦贞吉” , 管理中心得也。九三 , 劳谦谦谦君子 , 有终 , 吉。《象》曰 : “劳谦谦谦君子” , 全民服也。六四 , 无不好 , 撝谦。
《象》曰 : “无不好 , 撝谦” , 不违则也。六五 , 没有钱因其邻 , 运用侵伐 , 无不好。《象》曰 : “运用侵伐” , 征不服气也。上六 , 鸣谦 , 运用行师征邑国。
《象》曰 : “鸣谦” , 志未得也。“能用行师” , 征邑国也。
16.豫（卦十六）ⅲⅱ（坤下震上）《豫》 : 利建侯行师。
《彖》曰 : 豫 , 刚应而志行 , 顺以动 , 豫。豫顺以动 , 故乾坤如之 , 而况建侯行师乎 ?乾坤以顺动 , 故太阳太阴不過 , 而四时不忒。圣贤以顺动 , 则酷刑清而民服 , 豫之时义大矣哉！
《象》曰 : 雷出地奋 , 豫。先王以作乐弘德 , 殷荐之造物主 , 以配祖考。初六 , 鸣豫 , 凶。《象》曰 : “初六鸣豫” , 志穷凶也。六二 , 邻近石 , 不整日 , 贞吉。
《象》曰 : “不整日贞吉” , 以盛德也。六三 , 盱豫 , 悔 , 迟有悔。《象》曰 : “盱豫有悔” , 位不善也。九四 , 由豫 , 有很大的得 , 勿疑。朋盍簪。
《象》曰 : “由豫有很大的得” , 志大行也。六五 , 贞疾 , 恒没死。《象》曰 : “六五贞疾” , 乘刚也。“恒没死” , 中未亡也。上六 , 冥豫 , 出有渝。无咎。
《象》曰 : “冥豫”在上 , 何能长也 ?
17.随（卦十七）ⅷⅲ（震下兑上）《随》 : 元亨 , 利贞 , 无咎。
《彖》曰 : 随 , 刚到而下柔 , 动而说 , 随。巨亨贞无咎 , 而天地随时随地 , 随时随地之义大矣哉！《象》曰 : 泽中有雷 , 随。谦谦君子以向晦入宴息。初九 , 官有渝 , 贞吉 , 外出交有功功率。
《象》曰 : “官有渝” , 从正吉也。“外出交有功功率” , 无失也。六二 , 系臭小子 , 失老公。《象》曰 : “系臭小子” , 弗兼与也。六三 , 系老公 , 失臭小子 , 随有求 , 得。利居贞。
《象》曰 : “系老公” , 志舍下也。九四 , 随有获 , 贞凶。有孚在道 , 以明 , 何咎 ?《象》曰 : “随有获” , 其义凶也。“有孚在道” , 明功也。九五 , 孚于嘉 , 吉。
《象》曰 : “孚于嘉吉” , 位正中间也。上六 , 拘系之 , 乃从维之 , 王用亨于香山。
《象》曰 : “拘系之” , 上穷也。
18.蛊（卦十八）ⅶⅳ（巽下艮上）《蛊》 : 元亨。利涉大川 , 先甲三日 , 後甲三日。
《彖》曰 : 蛊 , 刚进而柔下 , 巽而止 , 蛊。蛊 , 元亨而天地治也。“利涉大川” , 往急事也。“先甲三日 , 後甲三日” , 终则有始 , 天行也。《象》曰 : 山脚有风 , 蛊。谦谦君子以振民育德。
初六 , 干父之蛊 , 有子 , 考无咎。厉 , 终吉。《象》曰 : “干父之蛊” , 意承考也。九二 , 干母之蛊 , 不能贞。《象》曰 : “干母之蛊” , 得中道也。
九三 , 干父之蛊 , 小有悔 , 无大咎。《象》曰 : “干父之蛊” , 终无咎也。六四 , 裕父之蛊 , 往见吝。《象》曰 : “裕父之蛊” , 往未得也。
六五 , 干父之蛊 , 用誉。《象》曰 : “干父用誉” , 承以礼也。上九 , 不事王侯 , 崇高其事。
《象》曰 : “不事王侯” , 志可则也。
19.临（卦十九）ⅱⅷ（兑下坤上）《临》 : 元亨 , 利贞。对于八月有凶。
《彖》曰 : 临 , 刚浸而长 , 说而顺 , 刚中而应。巨亨以正 , 天之道也。“对于八月有凶” , 消没多久也。《象》曰 : 泽上面有地 , 临。谦谦君子以教思无限 , 容保民无疆。
初九 , 咸临 , 贞吉。《象》曰 : “咸临贞吉” , 志行正也。九二 , 咸临 , 吉 , 无不好。《象》曰 : “咸临吉无不好” , 未顺命也。
六三 , 甘临 , 无攸利；既忧之 , 无咎。《象》曰 : “甘临” , 位不善也。“既忧之” , 咎不长也。六四 , 至临 , 无咎。《象》曰 : “至临无咎” , 位当也。
六五 , 知临 , 大君之宜 , 吉。《象》曰 : “大君之宜” , 行中之谓也。上六 , 敦临 , 吉 , 无咎。
《象》曰 : “敦临之吉” , 志以内也。
20.观（卦二十）ⅳⅱ（坤下巽上）《观》 : 盥而不荐。有孚颙若。
《彖》曰 : 荟翠在上 , 顺而巽 , 盛德以观天下 , 观。“盥而不荐 , 有孚颙若” , 下观而化也。观天下神灵 , 而四时不忒 , 圣贤以神道设教 , 而天下服矣。
《象》曰 : 流行地面上 , 观。先王以省方观民设教。初六 , 童观 , 奸险小人无咎 , 谦谦君子吝。《象》曰 : “初六童观” , “奸险小人”道也。六二 , 窥观 , 利女贞。
《象》曰 : “窥观女贞” , 也能鬼也。六三 , 观我生 , 胜败。《象》曰 : “观我生胜败” , 未失道也。六四 , 观国之翼 , 运用宾于王。
《象》曰 : “观国之翼” , 尚宾也。九五 , 观我生 , 谦谦君子无咎。《象》曰 : “观我生” , 观民也。上九 , 观其生 , 谦谦君子无咎。
《象》曰 : “观其生” , 志未平也。
21.噬嗑（卦二十一）ⅵⅲ（震下离上）《噬嗑》 : 亨。运用狱。
《彖》曰 : 颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨 , 刚柔相济分 , 动而明 , 雷击合而章。柔得中而上涨 , 虽不善位 , 运用狱也。《象》曰 : 雷击 , 噬嗑。先王以明罚敕法。
初九 , 屦校灭趾 , 无咎。《象》曰 : “屦校灭趾” , 不好也。六二 , 噬肤灭鼻 , 无咎。《象》曰 : “噬肤灭鼻” , 乘刚也。
六三 , 噬咸肉遇毒 , 小吝 , 无咎。《象》曰 : “遇毒” , 位不善也。九四 , “噬干胏 , 得金矢。利艰贞 , 吉。《象》曰 : “利艰贞吉” , 未光也。
六五 , 噬干肉得金子。贞厉 , 无咎。《象》曰 : “贞厉无咎” , 恰当也。上九 , 何校灭耳 , 凶。
《象》曰 : “何校灭耳” , 聪模糊不清也。
22.贲（卦二十二）ⅶⅵ（离下艮上）《贲》 : 亨。蝇头小利有攸往。
《彖》曰 : 贲亨 , 柔来而文刚 , 故亨。分 , 刚进而文柔 , 故蝇头小利有攸往。刚柔相济交叠 , 天文学也。文明行为以止 , 历史人文也。观乎天文学 , 以察时变；观乎历史人文 , 以化为天地。
《象》曰 : 山脚有火 , 贲。谦谦君子以明庶政 , 无敢折狱。初九 , 贲其趾 , 舍车而徒。《象》曰 : “舍车而徒” , 义弗乘也。六二 , 贲其须。
《象》曰 : “贲其须” , 与上兴也。九三 , 贲如 , 濡如 , 永贞吉。《象》曰 : “永贞之吉” , 终莫之陵也。六四 , 贲如皤如 , 龙潭翰如。匪寇 , 婚媾。
《象》曰 : 六四 , 当位疑也。“匪寇婚媾” , 终无尤也。六五 , 贲于丘园 , 束帛戋戋 , 吝 , 终吉。《象》曰 : “六五之吉” , 却个也。上九 , 白贲 , 无咎。
《象》曰 : “白贲无咎” , 上得势也。
23.剥（卦二十三）ⅶⅱ（坤下艮上）《剥》 : 不好有攸往。
《彖》曰 : 剥 , 剥也。柔变刚也。“不好有攸往” , 奸险小人长也。顺而止之 , 观象也。谦谦君子尚消息盈虚 , 天行也。《象》曰 : 出附于地 , 剥。内以厚下安宅。
初六 : 剥床以足 , 蔑贞凶。《象》曰 : “剥床以足” , 以灭下也。六二 : 剥床以辨 , 蔑贞凶。《象》曰 : “剥床以辨” , 没有与也。
六三 : 剥之 , 无咎。《象》曰 : “剥之无咎” , 失左右也。六四 : 剥床以肤 , 凶。《象》曰 : “剥床以肤” , 切近灾也。
六五 : 贯鱼以宫人宠 , 无不好。《象》曰 : “以宫人宠” , 终无尤也。上九 : 丰硕成果不食 , 谦谦君子得舆 , 奸险小人剥庐。
《象》曰 : “谦谦君子得舆” , 民所述也。“奸险小人剥庐” , 终不能用也。
24.复（卦二十四）ⅱⅲ（震下坤上）
《复》 : 亨。进出无疾。朋来无咎。不断其道 , 七日来复 , 利有攸往。
《彖》曰 : “复 , 亨”。刚反 , 动而顺行。是以“进出无疾 , 朋来无咎”。“不断其道 , 七日来复” , 天行也。“利有攸往” , 刚长也。复 , 其见乾坤的心乎。
《象》曰 : 雷在地中 , 复。先王以致日闭关修行 , 商旅不行 , 後不省方。初九 , 很近复 , 无祗悔 , 元吉。《象》曰 : “很近之复” , 以修身养性也。六二 , 休复 , 吉。
《象》曰 : “休复之吉” , 下列仁也。六三 , 频复 , 厉 , 无咎。《象》曰 : “频复之厉” , 义无咎也。六四 , 中国银行独复。
《象》曰 : “中国银行独复” , 以从道也。六五 , 敦复 , 无怨无悔。《象》曰 : “敦复无怨无悔” , 中以自学考试也。
上六 , 迷复 , 凶 , 有灾眚。用行师 , 终得惨败 , 以其君主凶 , 对于十年不能征。
《象》曰 : “迷复之凶” , 反君道也。
25.无妄（卦二十五）ⅰⅲ（震下乾上）《无妄》 : 元亨 , 利贞。其匪正有眚 , 不好有攸往。
《彖》曰 : 无妄 , 刚自外地人而主导于内 , 动而健 , 刚中而应。巨亨以正 , 天下命也。“其匪正有眚 , 不好有攸往” , 无妄之往何之矣 ?天神不祐 , 行矣哉！
《象》曰 : 天地雷行 , 物与无妄。先王以茂对时育天地万物。初九 , 无妄往 , 吉。《象》曰 : “无妄之往” , 得势也。六二 , 不耕获 , 不菑畬 , 则利有攸往。
《象》曰 : “不耕获” , 未富也。六三 , 无妄之灾 , 或系之牛 , 非机动车之得 , 邑人之伤。《象》曰 : 非机动车得牛 , 邑人灾也。九四 , 可贞。无咎。
《象》曰 : “可贞无咎” , 原有之也。九五 , 无妄之疾 , 勿药有喜。《象》曰 : “无妄之药” , 不能试也。上九 , 无妄行 , 有眚 , 无攸利。
《象》曰 : “无妄之旅” , 穷之伤也。
26.大畜（卦二十六）ⅶⅰ（乾下艮上）《大畜》 : 利贞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰 : 大畜 , 阳刚笃实 , 辉光日新。其德刚上而尚贤 , 能止健 , 大正也。“不家食吉” , 养贤也。“利涉大川” , 应乎天也。《象》曰 : 天在山间 , 大畜。谦谦君子以多识前言往行 , 以畜其德。
初九 , 有厉 , 利已。《象》曰 : “有厉利已” , 没犯灾也。九二 , 舆说复。《象》曰 : “舆说复” , 中无尤也。
九三 , 良马逐 , 利艰贞 , 曰闲舆卫 , 利有攸往。《象》曰 : “利有攸往” , 上合组织志也。六四 , 童牛之牿 , 元吉。《象》曰 : “六四元吉” , 却个也。
六五 , 豮豕之牙 , 吉。《象》曰 : “六五之吉” , 有庆也。上九 , 何天之衢 , 亨。
《象》曰 : “何天之衢” , 道大行也。
27.颐（卦二十七）ⅶⅲ（震下艮上）《颐》 : 贞吉。观颐 , 自求口实。
《彖》曰 : 颐 , 贞吉 , 养正则表达式吉也。观颐 , 观其所养也。自求口实 , 观其自繁也。乾坤养天地万物 , 圣贤养贤及其全民 , 颐之时大矣哉！《象》曰 : 山脚有雷 , 颐。谦谦君子以慎语言 , 节饮食搭配。
初九 , 舍尔灵龟 , 观我朵颐 , 凶。《象》曰 : “观我朵颐” , 亦不够贵也。六二 , 颠颐拂经于丘颐 , 征凶。《象》曰 : “六二征凶” , 行失类也。
六三 , 拂颐 , 贞凶 , 十年勿用 , 无攸利。《象》曰 : “十年勿用” , 道大悖也。六四 , 颠颐 , 吉。志在必得 , 其欲逐逐 , 无咎。《象》曰 : “颠颐之吉” , 上施光也。
六五 , 拂经 , 居贞吉 , 不能涉云峰。《象》曰 : “居贞之吉” , 顺以从上也。上九 , 由颐 , 厉 , 吉。利涉大川。
《象》曰 : “由颐厉吉” , 有很大的庆也。
28.大于（卦二十八）ⅷⅳ（巽下兑上）《大过》 : 栋挠 , 利有攸往 , 亨。
《彖》曰 : “大于” , 近于过也。“栋挠” , 本末弱也。刚过而中 , 巽而说 , 行。利有攸往 , 乃亨。“大于”之际大矣哉！《象》曰 : 泽灭木 , 大于。谦谦君子以单独不畏 , 遯世无闷。
初六 , 藉用白茅 , 无咎。《象》曰 : “藉用白茅” , 柔在下也。九二 , 枯杨生稊 , 老头子得其女妻 , 无不好。《象》曰 : “老头子女妻” , 过以各相也。
九三 , 栋桡 , 凶。《象》曰 : “栋桡”之“凶” , 不能有辅也。 九四 , 栋隆 , 吉。有它 , 吝。《象》曰 : “栋隆之吉” , 不桡乎下也。
九五 , 枯杨生华 , 老妇得其士夫 , 无咎无誉。
《象》曰 : “枯杨生华” , 何可久也。“老妇士夫” , 也能鬼也。上六 , 过涉灭顶 , 凶。无咎。
《象》曰 : “过涉之凶” , 不能咎也。
29.坎（卦二十九）ⅴⅴ（坎下坎上）《习坎》 : 有孚维心 , 亨。行有尚。
《彖》曰 : “习坎” , 重险也。流水而不盈。行险而无失其信。维心亨 , 乃以刚中也。“行有尚” , 往有功功率也。险滩 , 不能升也。地险 , 山河丘陵地形也。侯王设险以守其国。险之时用大矣哉！
《象》曰 : 水洊至 , 习坎。谦谦君子以常德市行 , 习教事。初六 , 习坎 , 入于坎 , 窞 , 凶。《象》曰 : “习坎入坎” , 失道 , 凶也。九二 , 坎有险 , 求小得。
《象》曰 : “求小得” , 未出中也。六三 , 来之坎 , 坎险且枕 , 入于坎 , 窞 , 勿用。《象》曰 : “来之坎坎” , 终无功功率也。六四 , 樽酒簋贰用缶 , 纳约自牖 , 终无咎。
《象》曰 : “樽酒簋贰” , 刚柔相济际也。九五 , 坎不盈 , 祗既平 , 无咎。《象》曰 : “坎不盈” , 中未大也。上六 , 系用徽纆 , 窴于丛棘 , 三岁不可 , 凶。
《象》曰 : 上六失道 , 凶三岁也。
30.离（卦三十）ⅵⅵ（离下离上）《离》 : 利贞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰 : 离 , 丽也。太阳太阴丽乎天 , 百谷蔓草丽乎土。重明以丽乎正 , 乃化为天地。柔丽乎盛德 , 故亨 , 是以“畜牝牛吉”也。《象》曰 : 明两作 , 离。成年人以继明照于四方。
初九 , 履错然 , 敬之无咎。《象》曰 : “履错之敬” , 以辟咎也。六二 , 黄离 , 元吉。《象》曰 : “黄离元吉” , 得中道也。
九三 , 日昃之离 , 不鼓缶而歌 , 则大耋之嗟 , 凶。《象》曰 : “日昃之离” , 何可久也 ?九四 , 突如 , 其来如 , 焚如 , 死如 , 弃如。《象》曰 : “始料未及如” , 没有容也。
六五 , 出涕沱若 , 戚嗟若 , 吉。《象》曰 : 六五之吉 , 离侯王也。上九 , 王用出战 , 有嘉折首 , 获匪其鬼 , 无咎。
《象》曰 : “王用出战” , 以正邦也。
下经
31.咸（卦三十一）ⅷⅶ（艮下兑上）咸 : 亨。利贞。取女吉。
《彖》曰 : 咸 , 感也。柔上而下完 , 二气磁感应以各相。止而说 , 男下女 , 是以“伯特贞 , 取女吉”也。乾坤感而万物化生 , 圣贤感人至深心而天地友谊。观其所想 , 而万事万物之情由此可见矣。
《象》曰 : 山顶有泽 , 咸。谦谦君子以虚受人。初六 , 咸其拇。《象》曰“咸其拇” , 意在外也。六二 , 咸其腓 , 凶。居吉。
《象》曰虽“凶居吉” , 顺不害也。九三 , 咸其股 , 执其随 , 往吝。《象》曰 : “咸其股” , 亦不处也。意在随人 , 所执下也。九四 , 贞吉。悔亡。憧憧来往 , 朋从尔思。
《象》曰 : “贞吉悔亡” , 未感害也。“憧憧来往” , 未光大银行也。九五 , 咸其脢 , 无怨无悔。《象》曰 : “咸其脢” , 志末也。上六 , 咸其辅颊舌。
《象》曰 : “咸其辅颊舌” , 滕口说也。
32.恒（卦三十二）ⅲⅳ（巽下震上）恒 : 亨。无咎。利贞。利有攸往。
《彖》曰 : 恒 , 久也。刚进而柔下。雷风各相 , 巽而动 , 刚柔相济皆应 , 恒。“恒亨无咎利贞” , 久于其道也。天地之道长久而不己也。“利有攸往” , 终则有始也。太阳太阴得天而能久照 , 四时转变而能久成。圣贤久于其道而天地化为。观其所恒 , 而万事万物之情由此可见矣。
《象》曰 : 雷风 , 恒。谦谦君子以立不易方。初六 , 浚恒 , 贞凶 , 无攸利。《《象》曰 : “浚恒”之“凶” , 始求深也。九二 , 悔亡。
《象》曰 : 九二“悔亡” , 能久中也。九三 , 不恒其德 , 或承之羞 , 贞吝。《象》曰 : “不恒其德” , 没有容也。九四 , 田无禽。
《象》曰 : 久非其位 , 安得禽也。六五 , 恒其德 , 贞 , 妇女吉 , 夫子凶。《象》曰 : 妇女贞吉 , 从一而终也。夫子制义 , 从妇凶也。上六 , 振恒 , 凶。
《象》曰 : 振恒在上 , 大无功功率也。
33.遯（卦三十三）ⅰⅶ（艮下乾上）《遯》 : 亨。小利贞。
《彖》曰 : “遯亨” , 遯而亨也。刚当位而应 , 与经行也。“小利贞” , 浸而长也。遯之时义大矣哉！《象》曰 : 天地有山 , 遯。谦谦君子以远小人 , 不恶而严。
初六 , 遯尾 , 厉 , 勿用有攸往。《象》曰 : “遯尾”之“厉” , 不往何灾也 ?六二 , 执的用处黄牛党之革 , 莫之胜说。《象》曰 : “执用黄牛党” , 固志也。
九三 , 系遯 , 有疾厉 , 畜臣妾吉。
《象》曰 : “系遯”之“厉” , 有疾惫也。“畜臣妾吉” , 不能大事儿也。九四 , 好遯 , 谦谦君子吉 , 奸险小人否。《象》曰 : “谦谦君子好遯 , 奸险小人否”也。九五 , 嘉遯 , 贞吉。
《象》曰 : “嘉遯贞吉” , 以正志也。上九 , 肥遯 , 无不好。
《象》曰 : “肥遯无不好” , 没有疑也。
34.大壮（卦三十四）ⅲⅰ（乾下震上）《大壮》 : 利贞。
《彖》曰 : 大壮 , 近于壮也。刚以动 , 故壮。“大壮利贞” , 近于正也。正大 , 而乾坤之情由此可见矣。《象》曰 : 雷在天空 , 大壮。谦谦君子以非礼弗履。
初九 , 壮于趾 , 征凶 , 有孚。《象》曰 : “壮于趾” , 其孚穷也。九二 , 贞吉。《象》曰 : 九二“贞吉” , 以中也。
九三 , 奸险小人用壮 , 谦谦君子用罔 , 贞厉。羝羊触藩 , 羸其角。《象》曰 : “奸险小人用壮” , 谦谦君子用罔也。九四 , 贞吉 , 悔亡。藩决不能羸 , 壮于大舆之复。
《象》曰 : “藩决不能羸” , 尚往也。六五 , 丧羊于易 , 无怨无悔。《象》曰 : “丧羊于易” , 位不善也。上六 , 羝羊触藩 , 不能退 , 不能遂 , 无攸利 , 艰则吉。
《象》曰 : “不能退 , 不能遂” , 不祥也。“艰则吉” , 咎不长也。
35.晋（卦三十五）ⅵⅱ（坤下离上）《晋》 : 康侯用锡马蕃庶 , 昼日三接。
《彖》曰 : 晋 , 进也 , 明出地面上。顺而丽乎大明朝 , 柔从而上涨 , 是以“康侯用锡马蕃庶 , 昼日三接”也。《象》曰 : 明出地面上 , 《晋》。谦谦君子以自昭明德。
初六 , 晋如摧如 , 贞吉。罔孚 , 裕无咎。《象》曰 : “晋如摧如” , 独走正也。“裕无咎” , 未授命也。六二 , 晋如 , 愁如 , 贞吉。受兹介福于其王母。
《象》曰 : “受兹介福” , 以盛德也。六三 , 众允 , 悔亡。《象》曰 : “众允”之志 , 上涨也。九四 , 晋如鼫鼠 , 贞厉。
《象》曰 : “鼫鼠贞厉” , 位不善也。六五 , 悔亡 , 失得 , 勿恤。往吉 , 无不好。《象》曰 : “失得勿恤” , 往有庆也。上九 , 晋其角 , 维用伐邑 , 厉吉 , 无咎 , 贞吝。
《象》曰 : “维用伐邑” , 道未光也。
36.明夷（卦三十六）ⅱⅵ（离下坤上）《明夷》 : 利艰贞。
《彖》曰 : 明入目的地 , “明夷”。内文明行为到外顺滑 , 以蒙大灾 , 周文王以之。“利艰贞” , 晦其明也 , 内难而能正其志 , 箕子以之。《象》曰 : 明入目的地 , “明夷”。谦谦君子以莅众用晦而明。
初九 , 明夷 , 于飞垂其翼。谦谦君子于行 , 三日不食。有攸往 , 主人家有言。《象》曰 : “谦谦君子于行” , 义不食也。六二 , 明夷夷于左股 , 用拯马壮 , 吉。
《象》曰 : 六二之吉 , 顺以则也。九三 , 明夷于南狩 , 得其大首 , 不能疾贞。《象》曰 : “南狩”之志 , 乃得大也。六四 , 入于左腹 , 获明夷的心 , 于出门楣。
《象》曰 : “入于左腹” , 获情意也。六五 , 箕子之明夷 , 利贞。《象》曰 : 箕子之贞 , 明不能息也。上六 , 模糊不清 , 晦 , 初登于天 , 後入于地。
《象》曰 : “初登于天” , 照四国也。“後入乾坤” , 失则也。
37.亲人（卦三十七）ⅳⅵ（离下巽上）《家人》 : 利女贞。
《彖》曰 : 亲人 , 女逆位乎内 , 男逆位乎外。男人女人正 , 乾坤之仁义也。亲人有严君焉 , 父母之谓也。父父 , 子子 , 兄兄 , 侄子 , 夫夫 , 妇妇 , 而家业正。正家而天地定矣。
《象》曰 : 风自火出 , 亲人。谦谦君子以言有物而行有恒。初九 , 闲有间 , 悔亡。《象》曰 : “闲有间” , 志不变也。六二 , 无攸遂 , 在中馈 , 贞吉。
《象》曰 : 六二之吉 , 顺以巽也。九三 , 亲人嗃々 , 悔厉吉；妇子哈哈 , 终吝。
《象》曰 : “亲人嗃々” , 未失也。“妇子哈哈” , 失家节也。六四 , 富豪 , 吉祥。《象》曰 : “富豪吉祥” , 顺当政也。九五 , 王假有间 , 勿恤 , 吉。
《象》曰 : “王假有间” , 交恩爱也。上九 , 有孚威如 , 终吉。
《象》曰 : 威如之吉 , 翻身之谓也。
38.睽（卦三十八）ⅵⅷ（兑下离上）《睽》 : 琐事吉。
《彖》曰 : 睽 , 火动而上 , 泽动而下。二女同居生活 , 其志不一样行。说而丽乎明 , 柔从而上涨 , 得中而应乎刚 , 是以琐事吉。乾坤睽而其才同也。男人女人睽并且志通也。天地万物睽并且事类也 , 睽之时用大矣哉！
《象》曰 : 易上火下泽 , 睽。谦谦君子以同而异。初九 , 悔亡。丧马勿逐自复。见坏人无咎。《象》曰 : “见坏人” , 以辟咎也。九二 , 遇主于巷 , 无咎。
《象》曰 : “遇主于巷” , 未失道也。六三 , 见舆曳 , 其牛掣 , 其人天且劓 , 无初有终。《象》曰 : “见舆曳” , 位不善也。“无初有终” , 遇刚也。
九四 , 睽孤遇元夫 , 交孚 , 厉 , 无咎。《象》曰 : “交孚无咎” , 志行也。六五 , 悔亡。厥宗噬肤 , 往何咎 ?《象》曰 : “厥宗噬肤” , 往有庆也。
上九 , 睽孤见豕负途 , 载鬼一车 , 先张之弧 , 後说之弧 , 匪寇 , 婚媾。往逢雨则吉。
《象》曰 : “逢雨之吉” , 群疑亡也。
39.蹇（卦三十九）ⅴⅶ（艮下坎上）《蹇》 : 利西北 , 不好东北。利见大人。贞吉。
《彖》曰 : 蹇 , 难也 , 险在前也。见险而能止 , 知矣哉！蹇 , 利西北” , 往得中也。“不好东北” , 其道 穷也。“利见大人” , 往有功功率也。当位”贞吉” , 以正邦也。蹇之时用大矣哉！
《象》曰 : 山顶有冰 , 蹇。谦谦君子以翻身修德。初六 , 往蹇来誉。《象》曰 : “往蹇来誉” , 宜待也。六二 , 王臣蹇蹇 , 匪躬之故。
《象》曰 : “王臣蹇蹇” , 终无尤也。九三 , 往蹇来反。《象》曰 : “往蹇来反” , 内喜之也。六四 , 往蹇来连。
《象》曰 : “往蹇来连” , 当位实也。九五 , 大蹇朋来。《象》曰 : “大蹇朋来” , 以中节也。上六 , 往蹇来硕 , 吉 , 利见大人。
《象》曰 : “往蹇来硕” , 志以内也。“利见大人” , 以从贵也。
40.解（卦四十）ⅲⅴ（坎下震上）《解》 : 利西北。没有往 , 其来复吉。有攸往 , 夙吉。
《彖》曰 : 解 , 险以动 , 动而免乎险 , 解。“解 , 利西北” , 往得众也。“其来复吉” , 乃得中也。“有攸往夙吉。” , 往有功功率也。乾坤解而暴风雨作 , 暴风雨作而百果蔓草皆甲坼。解之时大矣哉！
《象》曰 : 暴风雨作 , 解。谦谦君子以赦过宥罪。初六 , 无咎。《象》曰 : 刚柔相济之时 , 义无咎也。九二 , 田获三狐 , 得黄矢 , 贞吉。
《象》曰 : 九二贞吉 , 得中道也。六三 , 负且乘 , 致寇至 , 贞吝。《象》曰 : “负且乘” , 也能鬼也。自身致戎 , 又谁咎也 ?九四 , 解而拇 , 朋至斯孚。
《象》曰 : “解而拇” , 未当位也。六五 , 谦谦君子维有解 , 吉 , 有孚于奸险小人。《象》曰 : 谦谦君子有解 , 奸险小人退也。上六 , 公共射隼于高墉以上 , 获之 , 无不好。
《象》曰 : “公共射隼” , 以解悖也。
41.损（卦四十一）ⅶⅷ（兑下艮上）
《损》 : 有孚 , 元吉 , 无咎。可贞 , 利有攸往。曷的用处 ?二簋能用享。
《彖》曰 : 损 , 损下益上 , 其道上涨。损而有孚 , 元吉 , 无咎 , 可贞 , 利有攸往 , 曷的用处 ?二簋能用享。二簋应有时候。损刚益柔有时候 , 损益表盈虚 , 与时偕行。
《象》曰 : 山脚有泽 , 损。谦谦君子以惩忿窒欲。初九 , 已事遄往 , 无咎。酌损之。《象》曰 : “已事遄往” , 尚合志也。九二 , 利贞。征凶 , 弗损 , 益之。
《象》曰 : “九二利贞” , 中认为志也。六三 , 三人行则损一人 , 一人民银行则得其友。《象》曰 : “一人民银行” , “三”则疑也。六四 , 损其疾 , 使遄却个 , 无咎。
《象》曰 : “损其疾” , 亦喜人也。六五 , 或益之十朋之龟 , 弗克违 , 元吉。《象》曰 : 六五元吉 , 自上祐也。上九 , 弗损 , 益之 , 无咎 , 贞吉 , 利有攸往 , 得臣无家。
《象》曰 : “弗损 , 益之” , 大得势也。
42.益（卦四十二）ⅳⅲ（震下巽上）《益》 : 利有攸往。利涉大川。
《彖》曰 : “益” , 损上益下 , 民说无疆。自左右下 , 其道大光。“利有攸往” , 盛德有庆。“利涉大川” , 木道乃行。益动而巽 , 日进无疆。天施地生 , 其益无方。凡益之道 , 与时偕行。
《象》曰 : 风雷 , 益。谦谦君子以见善则迁 , 有过则改。初九 , 运用为手游大作 , 元吉 , 无咎。《象》曰 : “元吉无咎” , 下不够事也。六二 , 或益之十朋之龟 , 弗克违。永贞吉。王用享于帝 , 吉。
《象》曰 : “或益之” , 自外地人也。六三 , 益的用处凶事 , 无咎。有孚。中国银行告公共圭。《象》曰 : “益用凶事” , 原有之也。六四 , 中国银行告公 , 从 , 运用为依迁国。
《象》曰 : “告公从” , 以益志也。九五 , 有孚惠心 , 勿问 , 元吉。有孚 , 惠我德。《象》曰 : “有孚惠心” , 勿问之矣。“惠我德” , 大得势也。
上九 , 莫益之 , 或击之 , 立心勿恒 , 凶。
《象》曰 : “莫益之” , 偏辞也。“或击之” , 自外地人也。
43.夬（卦四十三）ⅷⅰ（乾下兑上）
《》 : 扬于王庭 , 孚号。有厉 , 告自邑。不好即戎 , 利有攸往。
《彖》曰 : “” , 决也 , 刚决柔也。健而说 , 决而和 。“扬于王庭” , 柔乘五刚也。“孚号有厉” , 其危乃光也。“告自邑 , 不好即戎” , 所尚乃穷也。“利有攸往” , 刚长乃终也。
《象》曰 : 泽上于天 , 。谦谦君子以施禄及下 , 居德则忌。初九 , 壮于前趾 , 往不敌 , 为咎。《象》曰 : 不敌而往 , 咎也。九二 , 惕号 , 莫夜有戎 , 勿恤。
《象》曰 : “有戎勿恤” , 得中道也。
九三 , 壮于頄 , 有凶。谦谦君子夬独走 , 逢雨若濡 , 有愠无咎。《象》曰 : “谦谦君子夬” , 终无咎也。九四 , 臀无肤 , 其行次且。牵羊悔亡 , 愕然不相信。
《象》曰 : “其行次且” , 位不善也。“愕然不相信” , 聪模糊不清也。九五 , 苋陆夬中国银行 , 无咎。《象》曰 : “中国银行无咎” , 中未光也。上六 , 无号 , 终得凶。
《象》曰 : “无号之凶” , 终不能长也。
44.姤（卦四十四）ⅰⅳ（巽下乾上）《后》 : 女壮 , 勿用取女。
《彖》曰 : 后 , 遇也 , 柔遇刚也。勿用取女” , 不能与长也。乾坤相逢 , 品物咸章也。刚遇盛德 , 天地大行也。后之时义大矣哉！《象》曰 : 天地有风 , 后。后以施命诰四方。
初六 , 系于金柅 , 贞吉。有攸往 , 见凶 , 羸豕孚蹢躅。《象》曰 : “系于金柅” , 柔道牵也。九二 , 包鱼多 , 无咎 , 不好宾。《象》曰 : “包鱼多” , 义不如宾也。
九三 , 臀无肤 , 其行次且 , 厉 , 无大咎。《象》曰 : “其行次且” , 行未牵也。九四 , 包无鱼 , 起凶。《象》曰 : “无鱼之凶” , 远民也。
九五 , 以杞包瓜 , 含章 , 有陨自天。《象》曰 : 九五含章 , 盛德也。有陨自天 , 志不舍生也。上九 , 后其角 , 吝 , 无咎。
《象》曰 : “后其角” , 上穷吝也。
45.萃（卦四十五）ⅷⅱ（坤下兑上）
《萃》 : 亨 , 王假有庙。利见大人。亨 , 利贞 , 用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰 : “萃” , 聚也。顺以说 , 刚中而应 , 故聚也。“王假有庙” , 致孝享也。“利见大人亨” , 聚以正也。“用大牲吉 , 利有攸往” , 顺天神也。观其所聚 , 而万事万物之情由此可见矣。
《象》曰 : 泽上于地 , 萃。谦谦君子以除戎器 , 戒不虞。初六 , 有孚不终 , 乃乱乃萃 , 若号 , 一握为笑 , 勿恤 , 往无咎。《象》曰 : “乃乱乃萃” , 其志乱也。
六二 , 引吉 , 无咎 , 孚乃运用禴。《象》曰 : “引吉无咎” , 中不变也。六三 , 萃如嗟如 , 无攸利 , 往无咎 , 小吝。《象》曰 : “往无咎” , 上巽也。
九四 , 吉祥无咎。《象》曰 : “吉祥无咎” , 位不善也。九五 , 萃有位 , 无咎。匪孚 , 元永贞 , 悔亡。《象》曰 : “萃有位” , 志未光也。
上六 , 赍咨涕洟 , 无咎。
《象》曰 : “赍咨涕洟” , 未装上也。
46.升（卦四十六）ⅱⅳ（巽下坤上）《升》 : 元亨。用见成年人 , 勿恤。南争吉。
《彖》曰 : 柔以时升 , 巽而顺 , 刚中而应 , 是以巨亨 , “用见成年人勿恤” , 有庆也。“南争吉” , 志行也。《象》曰 : 地中生木 , 升。谦谦君子以佛山顺德 , 积小以伟岸。
初六 , 允升 , 吉祥。《象》曰 : “允升吉祥” , 上合组织志也。九二 , 孚乃运用禴 , 无咎。《象》曰 : 九二之孚 , 却个也。
九三 , 升虚邑。《象》曰 : “升虚邑” , 没有疑也。六四 , 王用亨于岐山县 , 吉 , 无咎。《象》曰 : “王用亨于岐山县” , 顺事也。
六五 , 贞吉 , 进阶。《象》曰 : “贞吉进阶” , 大得势也。上六 , 冥升 , 有利于不断之贞。
《象》曰 : 冥升在上 , 消不富也。
47.困（卦四十七）ⅷⅴ（坎下兑上）《困》 : 亨。贞成年人吉 , 无咎。有言不相信。
《彖》曰 : “困” , 刚揜也。险以说 , 由此无失其所 , 亨 , 其唯谦谦君子乎。“贞成年人吉” , 以刚中也。“有言不相信” , 尚口乃穷也。《象》曰 : 泽没有水 , 困。谦谦君子以致命性遂志。
初六 , 臀所困株木 , 入于幽境 , 三岁不觌。《象》曰 : “入于幽境” , 幽模糊不清也。九二 , 所困酒食 , 朱绂方来。运用享祀。征凶 , 无咎。《象》曰 : “所困酒食” , 中有庆也。
六三 , 所困石 , 依于蒺藜 , 入于其宫 , 看不到他的老婆 , 凶。
《象》曰 : “依于蒺藜” , 乘刚也。“入于其宫 , 看不到他的老婆” , 不祥之兆也。九四 , 来缓缓 , 所困金车 , 吝 , 有终。《象》曰 : “来缓缓” , 意在下也。虽不善位 , 有与也。
九五 , 劓刖 , 所困赤绂 , 乃徐有说 , 运用祭拜。
《象》曰 : “劓刖” , 志未得也。“乃徐有说” , 以中直也。“运用祭拜” , 受福也。上六 , 所困葛藟 , 于臲 , 曰动悔有悔 , 征吉。
《象》曰 : “所困葛藟” , 未当也。“动悔有悔” , 吉行也。
48.井（卦四十八）ⅴⅳ（巽下坎上）
《井》 : 改邑不变井 , 无丧无得。来往井井。汔至 , 亦未繘井 , 羸其瓶 , 凶。
《彖》曰 : 巽乎水而进水 , 井。井养而不穷也。“改邑不变井 , ”乃以刚中也。“汔至 , 亦未繘井” , 未有功功率也。“羸其瓶” , 是以凶也。《象》曰 : 木上面有水 , 井。谦谦君子以劳民劝相。
初六 , 井泥不食。旧井无禽。《象》曰 : “井泥不食” , 下也。“旧井无禽” , 时舍也。九二 , 井谷射鲋 , 瓮敝漏。《象》曰 : “井谷射鲋” , 无与也。
九三 , 井渫不食 , 为我的心恻。能用汲 , 孙建并受其福。《象》曰 : “井渫不食” , 行恻也。求“孙建” , 受福也。六四 , 井甃 , 无咎。
《象》曰 : “井甃无咎” , 修井也。九五 , 井洌 , 寒泉食。《象》曰 : “寒泉之食” , 盛德也。上六 , 井收勿幕 , 有孚元吉。
《象》曰 : “元吉”在“上” , 大德也。
49.革（卦四十九）ⅷⅵ（离下兑上）《革》 : 巳日乃孚。元亨。利贞 , 悔亡。
《彖》曰 : 革 , 火水相息 , 二女同居生活 , 其志不相为曰革。“巳日乃孚” , 革而信之。文明行为以说 , 巨亨以正。革而当 , 其悔乃亡。乾坤革而四时成 , 汤武革命 , 顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
《象》曰 : 泽中有火 , 革。君 子以治历明时。初九 , 巩用黄牛党之革。《象》曰 : “巩用黄牛党” , 不能有所为也。六二 , 巳日乃革之 , 征吉 , 无咎。
《象》曰 : “巳日革之” , 行有嘉也。九三 , 征凶。贞厉。革言三就 , 有孚。《象》曰 : “革言三就” , 又何之矣。九四 , 悔亡。有孚改运 , 吉。
《象》曰 : “改运之吉” , 信志也。九五 , 大人虎变 , 未占据孚。《象》曰 : “大人虎变” , 其文炳也。上六 , 君子豹变 , 奸险小人革面 , 征凶 , 居贞吉。
《象》曰 : “君子豹变” , 其文蔚也。“奸险小人革面” , 顺以从君也。
50.鼎（卦五十）ⅵⅳ（巽下离上）《鼎》 : 元吉 , 亨。
《彖》曰 : 鼎 , 象也。以木巽火 , 亨饪也。圣贤亨以享造物主 , 而巨亨以养圣人。巽而耳目聪慧 , 柔从而上涨 , 得中而应乎刚 , 是以元亨。《象》曰 : 木上面有火 , 鼎。谦谦君子以逆位凝命。
初六 , 鼎颠趾 , 利出否。得妾以他的儿子 , 无咎。《象》曰 : “鼎颠趾” , 未悖也。“利出否” , 以从贵也。九二 , 鼎有实 , 我仇有疾 , 不我能即 , 吉。
《象》曰 : “鼎有实” , 慎所之也。“我仇有疾” , 终无尤也。九三 , 鼎耳革 , 其行塞 , 雉膏不食 , 方雨 , 亏悔 , 终吉。《象》曰 : “鼎耳革” , 失其义也。
九四 , 鼎折足 , 覆公餗 , 其形渥 , 凶。《象》曰 : “覆公餗” , 信怎样也。六五 , 鼎黄耳金铉 , 利贞。《象》曰 : “鼎黄耳” , 中认为实也。
上九 , 鼎玉铉 , 吉祥 , 无不好。
《象》曰 : 玉铉在上 , 刚柔相济节也。
51.震（卦五十一）ⅲⅲ（震下震上）《震》 : 亨。震来虩虩 , 笑言哑哑 , 吃惊千里 , 不丧匕鬯。
《彖》曰 : 震 , 亨。“震来虩虩” , 恐致福也。“笑言哑哑” , 後有则也。“吃惊千里” , 惊远而惧迩也。“不丧匕鬯” , 出能守宗庙社稷 , 认为祭主也。
《象》曰 : 洊雷 , 震。谦谦君子以害怕修省。初九 , 震来虩虩 , 後笑言哑哑 , 吉。
《象》曰 : “震来虩虩” , 恐致福也。“笑言哑哑” , 後有则也。六二 , 震来厉 , 亿丧贝 , 跻于九陵 , 勿逐 , 七日得。《象》曰 : “震来厉” , 乘刚也。
六三 , 震苏苏 , 震行无眚。《象》曰 : “震苏苏” , 位不善也。九四 , 震遂泥。《象》曰 : “震遂泥” , 未光也。
六五 , 震来往 , 厉 , 意无丧 , 急事。《象》曰 : “震来往厉” , 危行也。其事先在 , 大无丧也。
上六 , 震索索 , 视矍矍 , 征凶。震不于其躬 , 于其邻 , 无咎。婚媾有言。
《象》曰 : “震索索” , 中未得也。虽凶无咎 , 畏邻戒也。
52.艮（卦五十二）ⅶⅶ（艮下艮上）《艮》 : 艮其背 , 不获自身 , 行其庭 , 看不到此人 , 无咎。
《彖》曰 : 艮 , 止也。时止则止 , 经行则行 , 声响无失那时候 , 其道光辉。“艮其止” , 止其所也。左右敌应 , 不各相也。是以“不获自身 , 行其庭 , 看不到此人 , 无咎”也。
《象》曰 : 兼山 , 艮。谦谦君子以思出不来其位。初六 , 艮其趾 , 无咎。利永贞。《象》曰 : “艮其趾” , 未失正也。六二 , 艮其腓 , 不拯其随 , 其心很慢。
《象》曰 : “不拯其随” , 还未消听也。九三 , 艮其限 , 列其夤 , 厉 , 熏心。《象》曰 : “艮其限” , 危熏心也。六四 , 艮自身 , 无咎。
《象》曰 : “艮自身” , 止诸躬也。六五 , 艮其辅 , 言井然有序 , 悔亡。《象》曰 : “艮其辅” , 以盛德也。上九 , 敦艮 , 吉。
《象》曰 : “敦艮之吉” , 以厚终也。
53.渐（卦五十三）ⅳⅶ（艮下巽上）《渐》 : 女归吉 , 利贞。
《彖》曰 : 渐之进也 , 女归吉也。进去位 , 往有功功率也。进以正 , 能正邦也。其位刚得中也。止而巽 , 动不穷也。《象》曰 : 山顶有木 , 渐。谦谦君子以居贤明善俗。
初六 , 鸿渐于干。臭小子厉 , 有言 , 无咎。《象》曰 : “臭小子之厉” , 义无咎也。六二 , 鸿渐于磐 , 饮食搭配衎衎 , 吉。《象》曰 : “饮食搭配衎衎” , 不素饱也。
九三 , 鸿渐于陆。夫征不负 , 妇孕不育症 , 凶。利御寇。
《象》曰 : “夫征不负” , 离群鬼也。“妇孕不育症” , 失其道也。“运用御寇” , 顺相保也。六四 , 鸿渐于木 , 或得其桷 , 无咎。《象》曰 : “或得其桷” , 顺以巽也。
九五 , 鸿渐于陵 , 妇三岁不孕症 , 终莫之胜 , 吉。《象》曰 : “终莫之胜吉” , 得得偿所愿也。上九 , 鸿渐于陆 , 其羽能用为仪 , 吉。
《象》曰 : “其羽能用为仪 , 吉” , 不能乱也。
54.归妹（卦五十四）ⅲⅷ（兑下震上）《归妹》 : 征凶 , 无攸利。
《彖》曰 : 归妹 , 乾坤之仁义也。乾坤不缴而天地万物不兴。归妹 , 人之终始也。说以动 , 所归妹也。“征凶” , 位不善也。“无攸利” , 柔乘刚也。《象》曰 : 泽上面有雷 , 归妹。谦谦君子以永终知敝。
初九 , 归妹以娣。跛能履 , 征吉。《象》曰 : “归妹以娣” , 以恒也。“跛能履吉” , 相承也。九二 , 眇能视 , 利幽人之贞。《象》曰 : “利幽人之贞” , 不变常也。
六三 , 归妹以须 , 反归以娣。《象》曰 : “归妹以须” , 未当也。九四 , 归妹愆期 , 迟归有时候。象曰 : “愆期”之志 , 尚需而行也。
六五 , 帝乙归妹 , 其君之袂比不上其娣之袂良。月几望 , 吉。
《象》曰 : “帝乙归妹 , 比不上其娣之袂良”也。其位先在 , 以贵行也。上六 , 女承筐无实 , 士刲羊无血 , 无攸利。
《象》曰 : 上六无实 , 承虚筐也。
55.丰（卦五十五）ⅲⅵ（离下震上）《丰》 : 亨 , 王假之。勿忧 , 宜中日。
《彖》曰 : 丰 , 大也。明以动 , 故丰。“王假之” , 尚大也。“勿忧宜中日” , 宜照天地也。日中则昃 , 月盈则食 , 乾坤盈虚 , 与时消息 , 而况于人乎 , 况于神鬼乎 ?
《象》曰 : 雷击皆至 , 丰。谦谦君子以折狱致刑。初九 , 遇其配主 , 虽旬无咎 , 往有尚。《象》曰 : “虽旬无咎” , 过旬灾也。六二 , 丰其蔀 , 中日见斗。往得疑疾 , 有孚发若 , 吉。
《象》曰 : “有孚发若” , 信以发志也。九三 , 丰其沛 , 中日见沫 , 折其右肱 , 无咎。
《象》曰 : “丰其沛” , 不能大事儿也。“折其右肱” , 终不能用也。九四 , 丰其蔀 , 中日见斗 , 遇其夷主 , 吉。
《象》曰 : “丰其蔀” , 位不善也。“中日见斗” , 幽模糊不清也。“遇其夷主” , 吉行也。六五 , 来章有庆誉 , 吉。《象》曰 : 六五之吉 , 有庆也。
上六 , 丰其屋 , 蔀其家 , 窥其户 , 阒其无人 , 三岁不觌 , 凶。
《象》曰 : “丰其屋” , 长空翔也。“窥其户 , 阒其无人” , 自藏也。
56.旅（卦五十六）ⅵⅶ（艮下离上）《旅》 : 小亨。旅贞吉。
《彖》曰 : “旅小亨” , 柔得中乎外 , 而顺乎刚 , 止而丽乎明 , 是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！《象》曰 : 山顶有火 , 旅。谦谦君子以明谨慎使用刑而没留狱。
初六 , 旅琐琐 , 斯其所取灾。《象》曰 : “旅琐琐” , 志穷灾也。六二 , 旅即次 , 怀其资 , 得童仆 , 贞。《象》曰 : “得童仆贞” , 终无尤也。
九三 , 旅焚次之 , 丧其童仆 , 贞厉。《象》曰 : “旅焚次之” , 亦以伤矣。以旅与下 , 其义丧也。九四 , 旅于处 , 得其资斧 , 我的心很慢。《象》曰 : “旅于处” , 未得位也。“得其资斧” , 心未快也。
六五 , 射雉 , 一矢亡 , 终以誉命。《象》曰 : “终以誉命” , 上逮也。上九 , 鸟焚其巢 , 旅者先笑後号咷。丧牛于易 , 凶。
《象》曰 : 以旅在上 , 其义焚也。“丧牛于易” , 终莫之闻也。
57.巽（卦五十七）ⅳⅳ（巽下巽上）《巽》 : 小亨。利有攸往。利见大人。
《彖》曰 : 重巽以申命。刚巽乎盛德而志行。柔皆顺乎刚 , 是以“小亨 , 利有攸往 , 利见大人”。《象》曰 : 随风飘荡 , 巽。谦谦君子以申命做事。初六 , 胜败 , 利武人之贞。
《象》曰 : “胜败” , 志疑也。“利武人之贞” , 志治也。九二 , 巽在床下 , 用史巫纷若 , 吉 , 无咎。《象》曰 : “纷若之吉” , 得中也。九三 , 频巽 , 吝。
《象》曰 : “频巽之吝” , 志穷也。六四 , 悔亡 , 田获三品。《象》曰 : “田获三品” , 有功功率也。
九五 , 贞吉 , 悔亡 , 无不好 , 无初有终。先庚三日 , 後庚三日 , 吉。《象》曰 : 九五之吉 , 位正中间也。上九 , 巽在床下 , 丧其资斧 , 贞凶。
《象》曰 : “巽在床下” , 上穷也。“丧其资斧” , 正乎凶也。
58.兑（卦五十八）ⅷⅷ（兑下兑上）《兑》 : 亨。利贞。
《彖》曰 : 兑 , 说也。刚中而柔外 , 说以利贞 , 是以顺乎天而应乎人。说以先辈 , 民忘其劳。说以不知道怎么办 , 民忘其死。说之大 , 民劝矣哉！《象》曰 : 丽泽 , 兑。谦谦君子以盆友讲习。
初九 , 和 兑 , 吉。《象》曰 : “和 兑之吉” , 行未疑也。九二 , 孚兑 , 吉 , 悔亡。《象》曰 : “孚兑之吉” , 信志也。
六三 , 来兑 , 凶。《象》曰 : “来兑之凶” , 位不善也。九四 , 商兑未宁 , 介疾却个。《象》曰 : “九四之喜” , 有庆也。
九五 , 孚于剥 , 有厉。《象》曰 : “孚于剥” , 位正当性也。上六 , 引兑。
《象》曰 : 上六“引兑” , 未光也。
59.涣（卦五十九）ⅳⅴ（坎下巽上）《涣》 : 亨。王假有庙。利涉大川 , 利贞。
《彖》曰 : “涣 , 亨” , 刚来而不穷 , 柔得位乎外而上同。“王假有庙” , 王乃在中也。“利涉大川” , 乘木有功功率也。《象》曰 : 风行水上 , 涣。先王以享于帝 , 立庙。
初六 , 用拯马壮 , 吉。《象》曰 : 初六之吉顺也。九二 , 涣奔其机 , 悔亡。《象》曰 : “涣奔其机” , 得愿也。
六三 , 涣其躬 , 无怨无悔。《象》曰 : “涣其躬” , 意在外也。六四 , 涣其群 , 元吉。涣有丘 , 难以置信。《象》曰 : “涣其群元吉” , 光大银行也。
九五 , 涣汗其小号 , 涣王居 , 无咎。《象》曰 : “王居无咎” , 逆位 也。上九 , 涣其血 , 去逖出 , 无咎。
《象》曰 : “涣其血” , 远害也。
60.节（卦六十）ⅴⅷ（兑下坎上）《节》 : 亨。苦节 , 不能贞。
《彖》曰 : “节亨”。刚柔相济分而刚得中。“苦节不能贞” , 其道穷也。说以行险 , 当位以节 , 盛德以通。乾坤节而四时成。节以规章制度 , 不伤财 , 不害民。
《象》曰 : 泽上面有水 , 节。谦谦君子以制速度 , 议品行。初九 , 出不来户庭 , 无咎。《象》曰 : “出不来户庭” , 知通塞也。九二 , 出不来门楣 , 凶。
《象》曰 : “出不来门楣凶” , 失时极也。六三 , 而致若 , 则嗟若 , 无咎。《象》曰 : “而致之嗟” , 又谁咎也。六四 , 安节。亨。
《象》曰 : “安节之亨” , 承上路也。九五 , 甘节 , 吉 , 往有尚。《象》曰 : “甘节之吉” , 居位中也。上六 , 苦节 , 贞凶 , 悔亡。
《象》曰 : “苦节贞凶” , 其道穷也。
61.中孚（卦六十一）ⅳⅷ（兑下巽上）《中孚》 : 豚鱼 , 吉。利涉大川 , 利贞。
《彖》曰 : “中孚” , 柔以内而刚得中 , 说而巽 , 孚乃化邦也。“豚鱼吉” , 信及豚鱼也。“利涉大川” , 乘木舟虚也。中孚以利贞 , 乃应乎天也。
《象》曰 : 泽上有风 , 中孚。谦谦君子以议狱缓死。初九 , 虞吉 , 有它不燕。《象》曰 : 初九“虞吉” , 志不变也。九二 , 鸣鹤在阴 , 他的儿子和 之。是我好爵 , 吾与尔靡之。
《象》曰 : “他的儿子和 之” , 管理中心愿也。六三 , 得敌 , 或鼓或罢 , 或泣或歌。《象》曰 : “或鼓或罢” , 位不善也。六四 , 月几望 , 坐骑亡 , 无咎。
《象》曰 : “坐骑亡” , 绝类上也。九五 , 有孚挛如 , 无咎。《象》曰 : “有孚挛如” , 位正当性也。上九 , 翰音登于天 , 贞凶。
《象》曰 : “翰音登于天” , 何能长也 ?
62.小过（卦六十二）ⅲⅶ（艮下震上）
《小过》 : 亨。利贞。可琐事 , 不能大事儿。海鸟遗之音 , 不适合上 , 宜下 , 吉祥。
《彖》曰 : 小过 , 小点的过而亨也。过以利贞 , 与经行也。柔得中 , 是以琐事吉也。刚失位而没中 , 是以不能大事儿也。有海鸟之象焉 , “海鸟遗之音 , 不适合上 , 宜下 , 吉祥” , 上逆而下顺也。
《象》曰 : 山顶有雷 , 小过。谦谦君子以行过乎恭 , 丧过乎哀 , 使用过乎俭。初六 , 海鸟以凶。《象》曰 : “海鸟以凶” , 不能怎样也。六二 , 过其祖 , 遇其妣。不以及君 , 遇其臣。无咎。
《象》曰 : “不以及君” , 臣不能过也。九三 , 弗过防之 , 从或戕之 , 凶。《象》曰 : “从或戕之” , 凶怎样也 ?九四 , 无咎。弗过遇之 , 往厉必戒 , 勿用永贞。
《象》曰 : “弗过遇之” , 位不善也。“往厉必戒” , 终不能长也。六五 , 密雲不雨 , 自身西郊。公弋取彼在穴。《象》曰 : “密雲不雨” , 已上也。
上六 , 弗遇过之 , 海鸟离之 , 凶 , 是谓灾眚。
《象》曰 : “弗遇过之” , 已亢也。
63.既济（卦六十三）ⅴⅵ（离下坎上）《既济》 : 亨小 , 利贞。初吉终乱。
《彖》曰 : “既济 , 亨” , 小点的亨也。“利贞”。刚柔相济正而位当也。“初吉” , 柔得中也。“停止则乱” , 其道穷也。《象》曰 : 水在火上 , 既济。谦谦君子以思患而豫防之。
初九 , 曳其轮 , 濡其尾 , 无咎。《象》曰 : “曳其轮” , 义无咎也。六二 , “妇丧其茀 , 勿逐 , 七日得。《象》曰 : “七日得” , 以中道也。
九三 , 高宗伐鬼方 , 三年克之 , 奸险小人勿用。《象》曰 : “三年克之” , 惫也。六四 , 繻有衣袽 , 整日戒。《象》曰 : “整日戒” , 有一定的疑也。
九五 , 东邻杀牛 , 比不上西临之禴祭 , 实受其福。
《象》曰 : “东邻杀牛” , 比不上西临之时也。“实受其福” , 吉大来也。上六 , 濡其首 , 厉。
《象》曰 : “濡其首厉” , 何可久也 ?
64.未济（卦六十四）ⅵⅴ（坎下离上）《未济》 : 亨。小狐汔济 , 濡其尾 , 无攸利。
《彖》曰 : “未济 , 亨” , 柔得中也。“小狐汔济” , 未出中也。“濡其尾 , 无攸利” , 不续终也。虽不善位 , 刚柔相济应也。《象》曰 : 火在海上 , 未济。谦谦君子以慎辨物居方。
初六 , 濡其尾 , 吝。《象》曰 : “濡其尾” , 亦不知道极也。九二 , 曳其轮 , 贞吉。《象》曰 : 九二贞吉 , 中以行正也。
六三 , 未济 , 征凶。利涉大川。《象》曰 : “未济征凶” , 位不善也。九四 , 贞吉 , 悔亡 , 震用伐鬼方 , 三年 , 有赏于强国。《象》曰 : “贞吉悔亡” , 志行也。
六五 , 贞吉 , 无怨无悔。谦谦君子之翼 , 有孚吉。《象》曰 : “谦谦君子之翼” , 其辉吉也。上九 , 有孚于喝酒 , 无咎。濡其首 , 有孚失是。
《象》曰 : “喝酒濡首” , 亦不知道节也。
系辞上
大天尊地卑 , 八荒定矣。卑高以陈 , 高低贵贱位矣。动静有常 , 刚柔相济断矣。方以类聚 , 物以群分 , 凶吉生矣。在同创象 , 在地成型 , 转变见矣。是故刚柔相济相摩 , 八卦相荡 , 鼓之以雷庭 , 润之以风吹雨打；太阳太阴运作 , 一寒一暑。乾道成男 , 坤道成女。乾知大始 , 坤做成物。乾以易知 , 坤以简能；易则易知 , 简则易从；易知则有亲 , 易从则有功功率；有亲则可久 , 有功功率则挺大；可久则贤人之德 , 挺大则贤人之业。易简而天地之理得矣。天地之理得 , 而成位乎在其中矣。
圣贤设卦观象 , 系辞焉而明凶吉 , 刚柔相济相推为之转变。是故凶吉者 , 失得之象也；悔吝者 , 忧虞之象也；转变者 , 胜败之象也；刚柔相济者 , 白天黑夜之象也。六爻之动 , 三极之道也。是故谦谦君子所居而安者 , 《易》之序也；所乐而玩家 , 爻之辞也。是故谦谦君子居则观其象而玩其辞 , 动不动观其变而玩其占 , 是以自天祐之 , 吉无不好。
彖者 , 言乎象者也；爻者 , 言乎变者也。凶吉者 , 言乎其失得也；悔吝者 , 言乎其小疵也。无咎者 , 善补完者也。是故列高低贵贱者存乎位 , 齐小大者存乎卦 , 辩凶吉者存乎辞 , 忧悔吝者存乎介 , 震无咎者存乎悔。是故卦有小大 , 辞有险易；辞也者 , 各指其所之。
《易》与乾坤准 , 所以能弥纶天地之道。仰以观于天文学 , 俯以察于自然地理 , 是故知幽明之故；原始反终 , 故知死生之说；元精为物 , 幽灵为变 , 是故知神鬼之情状。与乾坤类似 , 故不违；知周乎天地万物 , 而道济天地 , 故不過；旁行而不流 , 乐天知命 , 故不忧；安土敦乎仁 , 所以能爱。范畴乾坤之化而不過 , 曲成天地万物而不遗 , 通乎白天黑夜之道而知 , 故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道 , 随之者善也 , 成之者性也。仁者见之此谓仁 , 知者见之此谓知 , 老百姓日用品而不知道 , 故君子之道鲜矣。显诸仁 , 藏诸用 , 鼓天地万物而不与圣贤同忧 , 盛德伟业至矣哉！颇具之谓伟业 , 磐恒之谓盛德。生生之谓易 , 成象之谓乾 , 效仿之谓坤 , 极少数知来之谓占 , 通变之谓事 , 阳阴难测之谓神。
夫《易》广矣大矣 , 以言乎远则不御 , 以言乎迩则静而正 , 以言乎天地间则备矣。夫乾 , 其静也专 , 其动也直 , 是以大生焉。夫坤 , 其静也翕 , 其动也辟 , 是以广生焉。众多配乾坤 , 随机应变配四时 , 阳阴之义配太阳太阴 , 易简之善配至德。
子曰 : “《易》 , 其至矣乎！夫《易》 , 圣贤由此 弘德而广业也。知崇礼卑 , 崇效天 , 卑法地。乾坤设位 , 而《易》行乎在其中矣。成隐存存 , 仁义的大门。”
圣贤有以见天地之赜 , 而拟诸其描述 , 象其物宜 , 是故此谓象。圣贤有以见天地之动 , 而观其会通 , 以行其庆典 , 系辞焉以断其凶吉 , 是故此谓爻 , 言天地之者赜而不可恨也。言天地之者动而不能乱也。拟之而後言 , 议之而後动 , 拟议以成其转变。
“鸣鹤在阴 , 他的儿子和 之。是我好爵 , 吾与尔靡之。”子曰 : “谦谦君子居其室 , 出其言善 , 则千里应之 , 况其迩者乎 ?居其室 , 出其言不当 , 则千里违之 , 况其迩者乎 ?言超出身 , 加乎民；行发乎迩 , 见乎远。言谈举止 , 谦谦君子之枢机。枢机之发 , 盛衰之主也。言谈举止 , 谦谦君子往往动天地也 , 可不小心乎！”
“周边先号咷而後笑。”子曰 : “君子之道 , 或出或处 , 或默或语。二人同心 , 泰山移。同舟之言 , 其臭如兰。”
“初六 , 藉用白茅 , 无咎。”子曰 : “苟错诸地而可矣 , 藉的用处茅 , 何咎之有 ?慎之至也。夫茅之为物薄 , 而用可多次也。慎斯术也过去 , 其没有失矣。”
“劳谦 , 谦谦君子有终 , 吉。”子曰 : “劳而不伐 , 有功功率而不德 , 厚之者也。语因其功奴仆者也。德言盛 , 礼言恭；谦也者 , 致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰 : “贵而无位 , 高而无民 , 贤人在上下位而无辅 , 是以动而有悔也。”
“出不来户庭 , 无咎。”子曰 : “乱之所生也 , 则语言认为阶。君不密则失臣 , 臣不密则是什么 , 几事不密则害成。是以谦谦君子缜密而出不来也。”
子曰 : “作《易》者 , 其知盗乎 ?《易》曰‘负且乘 , 致寇至。’负也者 , 奸险小人的事也。乘也者 , 谦谦君子之器也。奸险小人而乘谦谦君子之器 , 盗思夺之矣。上慢下暴 , 盗思伐之矣。慢藏诲盗 , 冶容诲淫。《易》曰 : ‘负且乘 , 致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十 , 其用四十有九。分而为二以象两 , 挂一以象三 , 揲之以四以象四时 , 归奇于扐以象闰；五岁再闰 , 故再扐而後挂。日数五 , 地数五。五位相为而都有合 , 日数二十有五 , 地数三十 , 凡乾坤之数五十有五 , 此由此 成转变而行神鬼也。《乾》之策二百一十有六 , 《坤》之策百四十有四 , 凡三百六十 , 本期之日。二篇之策 , 万有一千五百二十 , 当天地万物之数也。是故四营而成《易》 , 十有八变而成卦 , 八卦而小成。引而伸之 , 触类而长之 , 天地之能事毕矣。显道神品行 , 是故可与酬酢 , 可与祐神矣。子曰 : “知转变之道者 , 其知众神所做乎。”
《易》有圣人之道四焉 : 以言者尚其辞 , 以动者尚其变 , 以制器者尚其象 , 以预测者尚其占。是以谦谦君子将有所为也 , 将有行也 , 问焉而以言 , 其授命也如响。无有近远深幽 , 遂知来物。非天地之者精 , 其孰能与在此。参伍以变 , 错综复杂其数。通其变 , 遂成天地之文；极为数 , 遂定天地之象。 非天地之者变 , 其孰能与在此。《易》无思也 , 潜山也 , 寂然不动 , 感而遂通天下之故。非天地之者神 , 其孰能与在此。夫《易》 , 圣贤往往极深而研几也。唯深也 , 所以能通天下之志；唯几也 , 故会成天地之务；唯神也 , 故不疾而速 , 不好而至。子曰 : “《易》有圣人之道四焉”者 , 此之谓也。
天一 , 地二；天三 , 地四；天五 , 地六；天七 , 地八；天九 , 地十。子曰 : “夫《易》什么是者也 ?夫《易》开物成务 , 冒天下之道 , 如此罢了者也。”是故圣贤以通天下之志 , 以定天下之业 , 以断天地之疑。是故蓍之德圆而神 , 卦之德方以知 , 六爻之义易以贡。圣贤为此洗心 , 退藏于密 , 凶吉与民同患。神以知来 , 知以藏往 , 其孰能与此哉！古之聪慧睿知 , 梦幻而不杀者夫。是以明于天之道 , 而察于民之故 , 是兴灵物之前民用型。圣贤为此斋戒 , 以神灵其德夫。是故阖户此谓坤 , 辟户此谓乾 , 一阖一辟此谓变 , 来往不穷此谓通 , 见乃此谓象 , 形乃此谓器 , 制而用之此谓法 , 运用进出 , 民咸用之此谓神。
是故《易》有大极 , 是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定凶吉 , 凶吉生伟业。是故法象非常大乎乾坤；随机应变非常大乎四时；县象著明非常大乎太阳太阴；高尚非常大乎荣华富贵；备物致用 , 立成器认为天地利 , 非常大乎圣贤。探赜索隐 , 钩深致远 , 以定天下之凶吉 , 成天地之亹者 , 非常大乎蓍龟。是故与生俱来灵物 , 圣贤则之；乾坤转变 , 圣贤效之；天垂象 , 见凶吉 , 圣贤象之；河工程图 , 洛出版书籍 , 圣贤则之。《易》有四象 , 所以表也。系辞焉 , 由此 告也；定之以凶吉 , 由此 断也。
《易》曰 : “自天祐之 , 吉无不好。”子曰 : “祐者 , 助也。天下所助者 , 顺也；人之所助者 , 信也。履信思乎顺 , 又以尚贤也。是以‘自天祐之 , 吉无不好’也。”子曰 : “书不尽言 , 言不尽意。”其始圣贤之意 , 其不由此可见乎 ?子曰 : “圣贤立象以尽意 , 设卦以畅快伪 , 系辞焉以尽其言。变而通之以尽利 , 鼓之舞之以尽神。”八荒 , 其《易》之缊邪 ?八荒陈列 , 而《易》立乎在其中矣。八荒毁 , 则何以见《易》。《易》不由此可见 , 则八荒或基本上息矣。是故形而上者此谓道 , 形而下者此谓器。化而裁之此谓变 , 推而行之此谓通 , 举而错之天地之民此谓工作。是故夫象 , 圣贤有以见天地之赜 , 而拟诸其描述 , 象其物宜 , 是故此谓象。圣贤有以见天地之动 , 而观其会通 , 以行其庆典 , 系辞焉以断其凶吉 , 是故此谓爻。极天地之赜者存乎卦 , 鼓天地之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之 , 不言而信 , 存乎品行。
系辞下
八卦陈列 , 象在这其中矣；由此重之 , 爻在这其中矣；刚柔相济相推 , 变在这其中矣；系辞焉而命之 , 动在这其中矣。吉凶悔吝者 , 生乎动者也；刚柔相济者 , 广州康童者也；随机应变者 , 趣时者也。凶吉者 , 贞胜利者也；天地之道 , 贞观者也；太阳太阴之道 , 贞明者也；天地之动 , 贞夫一者也。夫乾 , 确然观人易矣；夫坤 , 隤然观人简矣。爻也者 , 效此者也。象也者 , 像此者也；爻象动乎内 , 凶吉见乎外 , 功业见乎变 , 圣贤之情见乎辞。乾坤之大德曰生 , 圣贤之二宝曰位。缘何守位 ?曰仁。缘何聚人 ?曰财。投资理财正辞、禁民为非曰义。
古者包牺氏之首天地也 , 仰则观象于天 , 俯则观法于地 , 观禽鸟之文与地之宜 , 近取诸身 , 远取诸物 , 由此始作八卦 , 以通神灵之德 , 以类天地万物之情。作结绳而为网罟 , 以佃以渔 , 盖取诸《离》。包牺氏没 , 神农氏作 , 斫木为耜 , 揉木为耒 , 耒耨之利 , 以教天地 , 盖取诸《益》。日中为市 , 致天地之民 , 聚天地之货 , 买卖而退 , 各得其所 , 盖取诸《噬嗑》。神农氏没 , 轩辕皇帝、尧、舜氏作 , 通其变 , 使民不倦 , 神而化之 , 使民宜之。《易》穷则变 , 穷则变 , 细则久。是以“自天祐之 , 吉无不好”。轩辕皇帝、尧、舜垂衣服而天地治 , 盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟 , 剡木为楫 , 舟楫之利 , 以济堵塞 , 致诚便于天地 , 盖取诸《涣》。服牛乘马 , 引重致诚 , 便于天地 , 盖取诸《随》。重门击柝 , 于己暴客 , 盖取诸《豫》。断木为杵 , 掘地为臼 , 臼杵之利 , 全民以济 , 盖取诸《小过》。弦木为弧 , 剡木为矢 , 弧矢之利 , 以威天地 , 盖取诸《睽》。远古穴居而野处 , 後世圣贤易之以宫室 , 上栋下宇 , 于己风吹雨打 , 盖取诸《大壮》。古之葬者 , 厚衣之以薪 , 葬当中野 , 没封不树 , 丧期成千上万。後世圣贤易之以棺材 , 盖取诸《大过》。远古结绳而治 , 後世圣贤易之以书契 , 百官以治 , 全民以察 , 盖取诸《》。
是故《易》者 , 象也；象也者 , 像也。彖者 , 材也；爻也者 , 效天地之动者也。是故凶吉生而悔吝著也。
阳卦多阴 , 阴卦多阳 , 其故何也 ?阳卦奇 , 阴卦耦。其品行何也 ?阳一君而二民 , 君子之道也。阴二君而一民 , 奸险小人之道也。
《易》曰“憧憧来往 , 朋从尔思。”子曰 : “天地何思何虑 ?天地同归而殊途 , 一致而百虑。天地何思何虑 ?日往则月来 , 月往则日来 , 太阳太阴相推而明生焉。寒往则暑来 , 暑往则寒来 , 暑寒相推而岁成焉。往者屈也 , 往者信也 , 屈信相感而利生焉。尺蠖之屈 , 而求信也；龙蛇之蛰 , 以存身也。精义入神 , 以至用也；运用栖身 , 以弘德也。过此过去 , 未之或知也；穷神知化 , 德之盛也。”
《易》曰 : “所困石 , 依于蒺藜 , 入于其宫 , 看不到他的老婆 , 凶。”子曰 : “非所扰而困焉 , 名必辱。非所据而据焉 , 身必危。既辱且危 , 死期将至 , 妻其必得见耶！”
《易》曰 : “公共射隼于高墉以上 , 获之 , 无不好。”子曰 : “隼者 , 禽也；弓矢者 , 器也；射之者 , 人也。谦谦君子藏器于身 , 待时而动 , 何不好之有 ?动而不括 , 是以出而有获 , 语成器而动者也。”
子曰 : “奸险小人鄙夷不仁 , 不惧不义 , 看不到利不劝 , 不威不惩。小惩而大诫 , 此奸险小人之福也。《易》曰 : ‘履校灭趾 , 无咎。’此之谓也。”
“善不积不能出名 , 恶不积不能灭身。奸险小人以小善为无利而弗为也 , 以小恶为免伤而弗去也 , 故恶积而不能掩 , 罪大而不能解。《易》曰 : ‘何校灭耳 , 凶。’”
子曰 : “危者 , 安其位者也；逝者 , 保其存者也；乱者 , 有其治者也。是故谦谦君子安而没忘记危 , 存而没忘记亡 , 治而没忘记乱 , 是以身安而我国可保证也。《易》曰 : ‘其亡其亡 , 系于苞桑。’”
子曰 : “德薄而位尊 , 知小而谋大 , 力度不大而任重 , 鲜不如矣。《易》曰 : ‘鼎折足 , 覆公餗 , 其形渥 , 凶。’言不胜其任也。”
子曰 : “知几其神乎！谦谦君子上交不谄 , 下交不渎 , 其知基本上 ?几者 , 动之微 , 吉之先见者也。谦谦君子见几而作 , 不俟整日。《易》曰 : ‘邻近石 , 不整日 , 贞吉。’介如石焉 , 宁用整日 ?断可识矣。谦谦君子知微知彰 , 知柔知刚 , 万夫之望。”
子曰 : “颜氏之孙 , 其殆庶基本上 ?有不当未曾不知道 , 知之未曾复行也。《易》曰 : ‘很近复 , 无祗悔 , 元吉。’”
乾坤絪缊 , 万物化醇。男人女人构精 , 万物化生。《易》曰 : ‘三人行则损一人 , 一人民银行则得其友。’言致一也。
子曰 : “谦谦君子安自身而後动 , 易其心而後语 , 定其交而後求。谦谦君子修此三者 , 故全也。危以动 , 则民不与也；惧以语 , 则民不可也；无交而求 , 则民不与也；莫之与 , 则伤之者至矣。《易》曰 : ‘莫益之 , 或击之 , 立心勿恒 , 凶。’”
子曰 : “八荒 , 其《易》的大门耶 ?”乾 , 阳物也；坤 , 阴物也。阳阴合德 , 而刚柔相济有体。以体乾坤之撰 , 以通神灵之德。其称名也 , 杂而不越。于稽其类 , 其衰世之意邪 ?夫《易》 , 彰往而察来 , 而微显阐幽 , 开而当名 , 辨物正言断辞 , 则备矣。其称名也小 , 其取类也大。其旨远 , 其辞文 , 其言曲而中 , 其才肆而隐。因贰以济民行 , 以明失得之报。
《易》之兴也 , 其于中古时期乎 ?作《易》者 , 其有苦难乎 ?是故《履》 , 德之基也；《谦》 , 德之柄也；《复》 , 德之本也；《恒》 , 德之固也；《损》 , 德之修也；《益》 , 德之裕也；《困》 , 德之辨也；《井》 , 德的地方也；《巽》 , 德之制也。《履》 , 和 而至；《谦》 , 尊而光；《复》 , 小而辨于物；《恒》 , 杂而不厌；《损》 , 先难而後易；《益》 , 长裕而不设；《困》 , 穷而通；《井》 , 居其所而迁；《巽》 , 称而隐。《履》以和 行 , 《谦》以制礼 , 《复》以知道 , 《恒》以一德 , 《损》以远害 , 《益》以兴利 , 《困》以寡怨 , 《井》以辨义 , 《巽》以定向增发股。
《易》谓之书也不能远 , 为道也屡迁 , 变动不居 , 周流六虚 , 左右诸行无常 , 刚柔相济相易 , 不能为典要 , 唯变所适。其进出以度外内 , 使知惧。又明于苦难与故。无有师保 , 如临父母。初率其辞而揆其方 , 具有典常。苟非此人 , 道不假行。
《易》谓之书也 , 原始要终 , 认为质也。六爻相杂 , 唯那时候物也。其初难知 , 其上易知 , 本末也。初辞拟之 , 卒成之终。若夫脏物撰德 , 辩是与非 , 则非在其中爻不 註意。噫！亦要生死存亡凶吉 , 则居得知矣。知者观其彖辞 , 则思过半矣。二与四同功而紊乱 , 其善不一样；二多誉 , 四多惧 , 近也。柔之为道 , 不好远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而紊乱 , 三多凶 , 五多功 , 高低贵贱之等也。其柔危 , 其刚胜耶 ?
《易》谓之书也 , 众多悉备。有三千大道焉 , 有些人道焉 , 有正宗焉。兼三才而两之 , 故六。六者非它也 , 三材之道也。道有变化 , 谓之爻；爻有等 , 谓之物；物相杂 , 谓之文；文不善 , 故凶吉生焉。
《易》之兴也 , 其当殷之末日 , 周之盛德耶 ?当周文王与纣之事耶 ?是故其辞危。危者使平 , 易者使倾。其道甚大 , 百物不废。惧以终始 , 其要无咎 , 此之谓《易》之道也。
夫乾 , 天地之者健也 , 品行恒易以知险。夫坤 , 天地之者顺也 , 品行恒简以知阻。能说诸心 , 能研诸侯国之虑 , 定天下之凶吉 , 成天地之亹者。是故转变云为 , 吉事有祥。象事知器 , 占事知来。乾坤设位 , 圣贤成能。人谋鬼谋 , 老百姓与能。八卦以象告 , 爻彖以情言 , 刚柔相济杂居 , 而凶吉由此可见矣。变化便于言 , 凶吉以情迁。是故爱恶相攻而凶吉生 , 近远相取而悔吝生 , 情伪相感而厉害生。凡《易》之情 , 近而不相为则凶 , 或害之 , 悔且吝。将叛者其辞惭 , 管理中心疑者其辞枝 , 吉人之辞寡 , 躁人之辞多 , 诬善的人其辞游 , 失其 守者其辞屈。
说卦
昔者圣贤之作《易》也 , 幽赞于神灵为之蓍 , 参天两地而倚数 , 观变于阳阴三十而立卦 , 充分发挥于刚柔相济为之爻 , 祥和 于社会道德而理于义 , 穷理尽性以致于命。
昔者圣贤之作《易》也 , 将以顺生命之理。是以立天之道曰阴与阳 , 立地之道曰柔与刚 , 立人之道曰仁与义。兼三才而两之 , 故《易》六画而成卦。分阴分阳 , 迭用柔刚 , 故《易》六位而成章。
乾坤精准定位 , 山泽换气 , 雷风相薄 , 水火不相射 , 八卦相错。数往者顺 , 知往者逆 , 是故《易》逆数也。
雷以动之 , 风以散之 , 雨以润之 , 日以烜之 , 艮以止之 , 兑以说之 , 乾以君之 , 坤以藏之。
帝超出震 , 齐乎巽 , 相遇乎离 , 致役乎坤 , 说言乎兑 , 战乎乾 , 劳乎坎 , 成言乎艮。天地万物超出震 , 震修真也。齐乎巽 , 巽西南也；齐也者 , 言天地万物之絜齐也。离也者 , 明也 , 万物皆相遇 , 南方之卦也 , 圣贤南边而听天地 , 向明而治 , 盖取诸此也。坤也者 , 地也 , 万物皆致养焉 , 谓之致役乎坤。兑 , 正秋也 , 天地万物之常说也 , 谓之说言乎兑。战乎乾 , 乾大西北之卦也 , 言阳阴相薄也。坎者水也 , 正北方之卦也 , 劳卦也 , 天地万物之所归也 , 谓之劳乎坎。艮 , 东北之卦也。天地万物之所成终而所成始也 , 谓之成言乎艮。
神也者 , 妙天地万物而为言者也。动天地万物者莫疾乎雷 , 挠天地万物者莫疾乎风 , 躁天地万物者莫 乎火 , 说天地万物者莫说乎泽 , 润天地万物者莫润乎水 , 终天地万物始天地万物者莫盛乎艮。故火水相逮 , 雷风不有悖 , 山泽换气 , 然後能转变 , 既成天地万物也。
乾 , 健也。坤 , 顺也。震 , 动也。巽 , 入也。坎 , 陷也。离 , 丽也。艮 , 止也。兑 , 说也。
乾为马 , 坤为牛 , 震为龙 , 巽为鸡 , 坎为豕 , 离为雉 , 艮为狗 , 兑为羊。
乾为先 , 坤为腹 , 震为足 , 巽为股 , 坎为耳 , 离为目 , 艮为手 , 兑为口。
乾 , 天也 , 故称乎父。坤 , 地也 , 故称乎母。震一索而得男 , 故此谓长男。巽一索而得女 , 故此谓长女。坎再索而得男 , 故谓当中男。离再索而得女 , 故谓当中女。艮三索而得男 , 故此谓男孩。兑三索而得女 , 故此谓美少女。
乾为天 , 为圜 , 为君 , 为父 , 为玉 , 为金 , 为寒 , 为冰 , 为大赤 , 为良马 , 为老马 , 为瘠马 , 为驳马 , 为木果。
坤为地 , 为母 , 为布 , 为釜 , 为抠门 , 为均 , 为子奶牛 , 为大舆 , 为文 , 为众 , 为柄 , 其于地也为黑。
震为雷 , 为龙 , 为玄黄 , 为旉 , 为大途 , 为大儿子 , 为决躁 , 为苍筤竹 , 为萑苇。其于马也 , 行善鸣 , 为馵足 , 为作足 , 为的颡。其于稼也 , 为反生。其究为健 , 为蕃鲜。
巽为木 , 为风 , 为长女 , 为绳直 , 为工 , 为白 , 为长 , 为高 , 为胜败 , 为不果 , 为臭。其于人也 , 为寡发 , 为广颡 , 为多嘲讽 , 为近利市三倍 , 其究为躁卦。
坎为水 , 为沟渎 , 为隐伏 , 为矫柔 , 为弓轮。其于人也 , 为加忧 , 为烦扰之处 , 为耳朵痛 , 为血卦 , 为赤。其于马也 , 为美脊 , 为亟心 , 为下首 , 为薄蹄 , 为曳。其于舆也 , 为多眚 , 为通 , 为月 , 为盗。其于木也 , 为坚猜疑。
离为火 , 为日 , 为电 , 为中女 , 为盔甲 , 为戈兵。其于人也 , 为大腹。为乾卦 , 为鳖 , 为蟹 , 为蠃 , 为蚌 , 为龟。其于木也 , 为科上槁。
艮为山 , 为径路 , 为小石 , 为门阙 , 为果蓏 , 为阍寺 , 为指 , 为狗 , 为鼠 , 为黔喙之属。其于木也 , 为坚三节。
兑为泽 , 为美少女 , 为巫 , 为口角 , 为毁折 , 为附决。其于地也 , 为刚卤。为妾 , 为羊。
序卦
有乾坤 , 然後万物生焉。盈天地间者唯天地万物 , 故受之以《屯》。屯者 , 盈也。屯者 , 物之始生也。物生必蒙 , 故受之以《蒙》。蒙者 , 蒙也 , 物之稚也。物稚不得不养也 , 故受之以《需》。需者 , 饮食搭配之道也。饮食搭配必有讼 , 故受之以《讼》。讼必有众起 , 故受之以《师》。传道受业 , 众也。众必有一定的比 , 故受之以《比》。比者 , 比也。比必有一定的畜 , 故受之以《小畜》。物畜然後有礼 , 故受之以《履》。履而泰 , 然後安 , 故受之以《泰》。泰者 , 通也。物不能终通 , 故受之以《否》。物不能终否 , 故受之以《同人》。和 人同者 , 物必归焉 , 故受之以《大有》。有近于 , 不能盈 , 故受之以《谦》。挺大而能谦必豫 , 故受之以《豫》。豫必有随 , 故受之以《随》。以喜随人者必急事 , 故受之以《蛊》。蛊者 , 事也。急事而後可大 , 故受之以《临》。临者 , 大也。物大然後丰厚 , 故受之以《观》。丰厚而後有一定的合 , 故受之以《噬嗑》。嗑者 , 合也。物不能通奸罢了 , 故受之以《贲》。贲者 , 饰也。致饰然後亨则尽矣 , 故受之以《剥》。剥者 , 剥也。物不能终尽剥 , 穷上反下 , 故受之以《复》。复则不妄矣 , 故受之以《无妄》。有无妄 , 物然後可畜 , 故受之以《大畜》。物畜然後能养 , 故受之以《颐》。颐者 , 养也。别养则不能动 , 故受之以《大过》。物不能终过 , 故受之以《坎》。坎者 , 陷也。陷必有一定的丽 , 故受之以《离》。离者 , 丽也。
有乾坤然後有天地万物 , 有天地万物然後有男人女人 , 有男人女人然後有夫妻 , 有夫妻然後有父子俩 , 有父子俩然後有君臣 , 有君臣然後有左右 , 有左右然後礼义有一定的错。夫妻之道不能没多久也 , 故受之以《恒》。恒者 , 久也。物不能久住其所 , 故受之以《遯》。遯者 , 退也。物不能终遯 , 故受之以《大壮》。物不能终壮 , 故受之以《晋》。晋者 , 进也。进必有一定的伤 , 故受之以《明夷》。夷者 , 伤也。伤于外者必反于家 , 故受之以《家人》。家业穷必乖 , 故受之以《睽》。睽者 , 乖也。乖必有难 , 故受之以《蹇》。蹇者 , 难也。物不能终难 , 故受之以《解》。解者 , 缓也。缓必有一定的失 , 故受之以《损》。损而不己必益 , 故受之以《益》。益而不己必决 , 故受之以《》。者 , 决也。决必有遇 , 故受之以《后》。后面一种 , 遇也。物相逢而後聚 , 故受之以《萃》。萃者 , 聚也。聚而上者此谓升 , 故受之以《升》。升而不己必困 , 故受之以《困》。困乎上者必反下 , 故受之以《井》。电梯井不得不革 , 故受之以《革》。革物者莫若鼎 , 故受之以《鼎》。主器者莫若大儿子 , 故受之以《震》。震者 , 动也。物不能终动 , 止之 , 故受之以《艮》。艮者 , 止也。物不能停止 , 故受之以《渐》。渐者 , 进也。进必有一定的归 , 故受之以《归妹》。得其所归者必大 , 故受之以《丰》。丰者 , 大也。穷近于必失其居 , 故受之以《旅》。旅而没有容 , 故受之以《巽》。巽者 , 入也。入而後说之 , 故受之以《兑》。兑者 , 说也。说然后散之 , 故受之以《涣》。涣者 , 离也。物不能终离 , 故受之以《节》。节而信之 , 故受之以《中孚》。有其信者必行之 , 故受之以《小过》。经历物者必济 , 故受之以《既济》。物不能穷也 , 故受之以《未济》 , 终焉。
杂卦
《乾》刚《坤》柔 , 《比》乐《师》忧；《临》《观》之义 , 或与或求。《屯》见而无失其居。《蒙》杂而著。《震》 , 起也。《艮》 , 止也。《损》、《益》 , 兴衰之始也。《大畜》 , 时也。《无妄》 , 灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》 , 食也。《贲》 , 没有颜色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无端也。《蛊》则饬也。《剥》 , 烂也。《复》 , 反也。《晋》 , 昼也。《明夷》 , 诛也。《井》通而《困》相逢也。《咸》 , 速也。《恒》 , 久也。《涣》 , 离也。《节》 , 止也。《解》 , 缓也。《蹇》 , 难也。《睽》 , 外也。《家人》 , 内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止 , 《遯》则退也。《大有》 , 众也。《同人》 , 亲也。《革》 , 去故也。《鼎》 , 取新也。《小过》 , 过也。《中孚》 , 信也。《丰》 , 多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》 , 寡也。《履》 , 不处也。《需》 , 不出也。《讼》 , 不亲也。《大过》 , 颠也。《后》 , 遇也 , 柔遇刚也。《渐》 , 女归待男行也。《颐》 , 养正也。《既济》 , 定也。《归妹》 , 女之终也。《未济》 , 男之穷也。《》 , 决也 , 刚决柔也。谦谦君子道人 , 奸险小人道忧也。
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